Zašto budisti izbjegavaju vezanost?

Načelo nevezanosti ključno je za razumijevanje i prakticiranje budizma, ali kao i mnogi pojmovi u ovoj religijskoj filozofiji, može zbuniti, pa čak i obeshrabriti došljake.

Takva je reakcija uobičajena među ljudima, posebno na Zapadu, kad započnu istraživati ​​budizam. Ako bi se ova filozofija trebala odnositi na radost, pitaju se, zašto treba toliko vremena da se kaže da je život pun patnje (dukkha), da je nevezivanje cilj i da je prepoznavanje praznine (shunyata) korak prema prosvjetljenju?

Budizam je uistinu filozofija radosti. Jedan od razloga zabune među pridošlicama jest činjenica da su budistički koncepti nastali u sanskrtskom jeziku, čije riječi nije uvijek lako prevesti na engleski. Druga je činjenica da se osobni referentni okvir za zapadnjake vrlo, vrlo razlikuje od istočnjačkih kultura.

Ključno za poneti: Načelo nevezivanja u budizmu
Četiri plemenite istine temelj su budizma. Buddha ih je isporučio kao put do nirvane, trajnog stanja radosti.
Iako Plemenite istine tvrde da je život patnja i vezanost jedan od uzroka te patnje, ove riječi nisu točni prijevodi izvornih sanskrtskih izraza.
Riječ dukkha bilo bi bolje prevesti kao "nezadovoljstvo", a ne kao patnja.
Ne postoji točan prijevod riječi upadana, koja se naziva prilogom. Koncept naglašava da je želja za prianjanjem uz stvari problematična, a ne da se čovjek mora odreći svega što voli.
Odustajanje od zablude i neznanja koje potiču potrebu za vezanošću može pomoći u zaustavljanju patnje. To se postiže Plemenitim osmerostrukim putem.
Da biste razumjeli koncept nevezanosti, morat ćete razumjeti njegovo mjesto u općim okvirima budističke filozofije i prakse. Osnovne premise budizma poznate su kao Četiri plemenite istine.

Osnove budizma
Prva plemenita istina: život je "patnja"

Buda je učio da je život kakav danas poznajemo pun patnje, najbliži prijevod na engleski jezik riječi dukkha. Ova riječ ima mnogo konotacija, uključujući "nezadovoljstvo", što je možda još bolji prijevod "patnje". Reći da život pati u budističkom smislu znači reći da gdje god da krenemo, slijedi nas nejasan osjećaj da stvari nisu sasvim zadovoljavajuće, ni sasvim u redu. Prepoznavanje ovog nezadovoljstva ono je što budisti nazivaju prvom plemenitom istinom.

Razlog ove patnje ili nezadovoljstva moguće je znati, a dolazi iz tri izvora. Prvo, nezadovoljni smo jer zapravo ne razumijemo pravu prirodu stvari. Ta se zbrka (avidya) najčešće prevodi kao neznanje, a glavno joj je obilježje da nismo svjesni međusobne povezanosti svih stvari. Zamislite, na primjer, da postoji „ja“ ili „ja“ koje postoji neovisno i odvojeno od svih ostalih pojava. Ovo je možda središnji nesporazum koji je prepoznao budizam, a odgovoran je za sljedeća dva razloga patnje.

Druga plemenita istina: to su razlozi naše patnje
Naša reakcija na ovaj nesporazum o našoj razdvojenosti u svijetu dovodi do vezanosti / vezanosti ili odbojnosti / mržnje. Važno je znati da sanskrtska riječ za prvi koncept, upadana, nema točan engleski prijevod; njegovo doslovno značenje je "gorivo", iako se često prevodi u značenju "vezanost". Slično tome, sanskrtska riječ za odbojnost / mržnju, devesha, također nema doslovni prijevod na engleski jezik. Zajedno su ova tri problema - neznanje, vezanost / vezanost i odbojnost - poznati kao Tri otrova i njihovo prepoznavanje čini Drugu plemenitu istinu.

Treća plemenita istina: moguće je okončati patnju
Buda je također učio da je moguće ne patiti. To je najvažnije za radosni optimizam budizma: priznanje da je moguć prestanak dukkhe. To se postiže odustajanjem od zablude i neznanja koje potiču vezanost / vezanost i averzije / mržnje zbog kojih je život toliko nezadovoljavajući. Prestanak te patnje ima ime prilično dobro poznato gotovo svima: nirvana.

Četvrta plemenita istina: Ovo je put do okončanja patnje
Konačno, Buda je naučio niz praktičnih pravila i metoda za prelazak iz stanja neznanja / vezanosti / odbojnosti (dukkha) u trajno stanje radosti / zadovoljstva (nirvana). Među metodama je poznati Osmostruki put, skup praktičnih preporuka za život, namijenjen kretanju praktičara putem do nirvane.

Načelo nepovezanosti
Stoga je nevezivanje doista protuotrov za problem vezanosti / vezanosti opisan u Drugoj plemenitoj istini. Ako je vezanost / vezanost uvjet da život bude nezadovoljavajući, logično je da je nevezivanje uvjet koji pogoduje životnom zadovoljstvu, stanje nirvane.

Važno je, međutim, napomenuti da budistički savjet nije odvajanje od ljudi u životu ili iskustvima, već jednostavno priznavanje nevezanosti koja je svojstvena početku. To je prilično ključna razlika između budističke i drugih religijskih filozofija. Dok druge religije nastoje postići određeno stanje milosti napornim radom i aktivnim odbacivanjem, budizam uči da smo u sebi radosni i da je jednostavno stvar odustajanja i odricanja od svojih pogrešnih navika i predodžbi da bismo mogli iskusiti ono bitno. Buddhadnost koja je u nama svima.

Kad odbacimo iluziju da imamo "ja" koje postoji odvojeno i neovisno od drugih ljudi i pojava, odjednom prepoznajemo da se ne moramo odvajati, jer smo uvijek bili povezani sa svim stvarima u svako doba.

Zen učitelj John Daido Loori kaže da nevezivanje treba shvatiti kao jedinstvo sa svim stvarima:

“[A] prema budističkom gledištu, nevezivanje je sušta suprotnost odvajanju. Da biste imali vezanost, trebaju vam dvije stvari: stvar za koju se vežete i osoba koja se veže. S druge strane, u nevezivanju postoji jedinstvo. Postoji jedinstvo jer se nema za što vezati. Ako ste se ujedinili sa cijelim svemirom, izvan vas nema ničega, pa pojam vezanosti postaje apsurdan. Tko će se čega prilijepiti? "
Živjeti u nevezanosti znači da prepoznajemo da se uopće nije bilo čega vezati ili prianjati. A za one koji to istinski mogu prepoznati, to je uistinu stanje radosti.