7 բան իմանալ մահվան, դատաստանի, դրախտի և դժոխքի մասին

7 բան իմանալ մահվան, դատաստանի, դրախտի և դժոխքի մասին. 1. Մահվանից հետո մենք այլևս չենք կարողանա ընդունել կամ մերժել Աստծո շնորհը:
Մահը վերջ է տալիս սրբության մեջ աճելու կամ Աստծո հետ մեր փոխհարաբերությունները բարելավելու բոլոր հնարավորություններին, համաձայն Կատեխիզմի: Երբ մենք մեռնենք, մեր մարմնի և հոգու բաժանումը ցավալի կլինի: «Հոգին վախենում է ապագայից և այն անհայտ երկրից, որի ուղղությամբ նա գնում է», - գրել է հայր ֆոն Կոխեմը: «Մարմինը տեղյակ է, որ հենց որ հոգին հեռանա, այն կդառնա որդերի որս: Հետևաբար, հոգին չի կարող հանդուրժել մարմինը լքելը, և ոչ էլ մարմինը ՝ հոգուց բաժանվելու »:

2. Աստծո դատաստանը վերջնական է:
Մահից անմիջապես հետո յուրաքանչյուր մարդ կպարգևատրվի ըստ իր գործերի և հավատի (CCC 1021): Դրանից հետո բոլոր հոգիների և հրեշտակների վերջնական դատաստանը տեղի կունենա ժամանակի վերջում և դրանից հետո, բոլոր արարածները կուղարկվեն իրենց հավերժական նպատակակետը:

3. Դժոխքը իրական է, և նրա տանջանքներն անխորտակելի են:
Դժոխքի հոգիները բացառեցին իրենց հաղորդակցվել Աստծո հետ և օրհնյալների հետ, ասում է Կատեխիզմը: «Մահանալ մահացու մեղքի մեջ ՝ առանց զղջալու և Աստծո ողորմած սերը ընդունելու, նշանակում է հավերժ բաժանվել նրանից մեր ազատ ընտրությամբ» (CCC 1033): Սրբերն ու մյուսները, ովքեր դժոխքի տեսիլքներ են ստացել, նկարագրում են տանջանքներ, այդ թվում կրակ, սով, ծարավ, սարսափելի հոտեր, խավար և ծայրաստիճան ցուրտ: «Որդին, որը երբեք չի մեռնում», որի մասին Հիսուսը նշում է Մարկոս ​​9:48-ում, վերաբերում է անիծյալների խղճին, որ անընդհատ հիշեցնում են իրենց մեղքերի մասին, գրում է հայր Ֆոն Կոխեմը:

4. Մենք հավերժությունն ինչ-որ տեղ կանցկացնենք:
Մեր միտքը չի կարող ընկալել հավերժության լայնությունը: Մեր նպատակակետը փոխելու կամ դրա տևողությունը կրճատելու ոչ մի եղանակ չի լինի:

7 բան իմանալ մահվան, դատաստանի, դրախտի և դժոխքի մասին

5. Մարդու ամենախորը ցանկությունը դրախտ է:
Բոլոր հոգիները հավերժ փափագելու են իրենց Արարչին ՝ անկախ նրանից ՝ նրանք հավերժություն են անցկացնում նրա հետ: Ինչպես գրել է Սուրբ Օգոստինոսը իր Խոստովանություններում. «Մեր սրտերն անհանգիստ են, մինչև նրանք հանգստանան քո մեջ»: Մահից հետո մենք գոնե մասամբ կընկալենք, որ Աստված «գերագույն և անսահման բարիք է, և Նրանից վայելելը մեր բարձրագույն երջանկությունն է»: Մենք ձգվելու ենք դեպի Աստված և փափագում ենք բարի տեսիլքի համար, բայց եթե մեղքի պատճառով զրկվենք դրանից, մենք մեծ ցավ և տանջանքներ կունենանք:

6. Դեպի դեպի տանող դուռը հավերժական կյանք դա նեղ է, և քչերն են գտնում այն:
Հիսուսը չմոռացավ այս հայտարարության վերջում մի ժամանակաշրջան տեղադրել Մատթեոս 7: 13-14-ում: Եթե ​​գնանք նեղ ճանապարհով, ապա դա արժե այն: Սանտ Անսելմոն խորհուրդ տվեց, որ մենք ոչ միայն պետք է ձգտենք լինել քչերից մեկը, այլ «քչից քչերը»: «Մի՛ հետևեք մարդկության գերակշիռ մեծամասնությանը, այլ հետևեք նրանց, ովքեր նեղ ճանապարհ են մտնում, ովքեր հրաժարվում են աշխարհից, ովքեր իրենց աղոթում են և ովքեր երբեք չեն թուլացնում իրենց ջանքերը ցերեկը կամ գիշերը, որպեսզի կարողանան հասնել հավերժական երջանկության: «

7. Մենք չենք կարող լիովին հասկանալ դրախտը:
Չնայած սրբերի տեսիլքներին ՝ մենք երկնքի մասին միայն թերի պատկեր ունենք: Երկինքը «անչափելի, անընկալելի, անհասկանալի» է ու պայծառ, քան արեգակն ու աստղերը: Այն ուրախություններ կառաջարկի մեր զգայարանների և ոգու համար, առաջին հերթին Աստծո մասին գիտելիքներ: «Որքան շատ նրանք ճանաչեն Աստծուն, այնքան ավելի կմեծանա նրան ավելի լավ ճանաչելու նրանց ցանկությունը, և այդ գիտելիքների համար սահմաններ և թերություններ չեն լինի»: նա գրել է. Միգուցե ավելի քիչ նախադասությունների համար անհրաժեշտ լինեն հավերժության ժամանակահատվածներ, բայց Աստված դեռ օգտագործում է դրանք (Եսայիա 44). «Ես առաջինն եմ և վերջինը. իմ կողքին չկա աստված: «