Մթության մեջ Աստծո որոնման մեջ, 30 օր Ավիլայի Թերեզայի հետ
.
30 օր Ավիլայի Թերեզայի հետ ՝ տեղադրելով
Որո՞նք են մեր թաքնված Աստծո խորքերը, որոնք մենք մտնում ենք աղոթքի ժամանակ: Մեծագույն սրբերը չեն թափանցել իրենց խորքերը, ոչ էլ մեծագույն հոգեվերլուծաբանները, ոչ էլ ամենամեծ առեղծվածները կամ գուրուները: Երբ համարում ենք, որ մենք Աստծո պատկերով ենք պատրաստված և անմահ հոգիներ ունենք, գիտենք, որ մենք ունենք անսահման կարողություն: Սա օգնում է մեզ պատկերացնել, թե որքանո՞վ էքսպոնենտորեն ավելի մեծը պետք է լինի մեր մարդկային սրտի կամ ոգու համամասնությունը, որը մենք չգիտենք կամ երբեք չենք հարձակվում: Իրականում մենք ռոբոտ ենք ՝ առանց տոմատի փոսի: Մենք դա գիտենք, երբ փորձում ենք ինքներս մեզ լրացնել կամ կատարել: Մեզ մոտ կա խոր տեղ, որտեղ Աստված ամենից շատն է: Մենք ծանոթանում ենք այդ վայրին ՝ իմանալով դա: Մենք երբեք այդ տեղը սպառիչ չենք ճանաչում. միայն Աստված է դա անում, քանի որ այն Աստված է, ով ամեն ինչ ապահովում է, գիտի ամեն ինչ, սիրում է ամեն ինչ ՝ ներսից դրսից: Այսպիսով, մենք պարզում ենք, որ Աստված նախ մեզ սիրեց: Մենք չենք, որ Աստծուն տեղ ենք դնում, այլ Աստված է, որ մեզ տեղ է դարձնում: Եթե Աստված անսահմանորեն մեզանից այն կողմ է, ապա միայն Նա կարող է մեզ միավորել մեզ ինքներս մեզ, և Նա դա անում է ՝ մեզ բոլորովին մեկով դարձնելով Նրա հետ, ով ավելի մոտ է մեզ, քան մենք ինքներս:
Աղոթքի մասին ամենաշատը մեզ դուր չի գալիս այն, երբ մենք աղոթում ենք և ոչինչ չենք զգում, կամ երբ մենք աղոթում ենք, և ամեն ինչ չոր է և մութ: Մենք զգում ենք, որ այդ դեպքում աղոթքը լավը չէ, այն չի ստացվում: Փաստորեն, սրանք երկու բաներից են, որոնք ցույց են տալիս, որ մենք իսկապես աղոթում ենք Աստծուն և կապում ենք Նրա հետ, որը թաքնված է, և ոչ միայն զվարճացնում է մեր մտքերն ու զգացմունքները:
Մենք իրականում պետք է փնտրենք խավար և լռություն փնտրենք, չփորձենք խուսափել դրանցից: Քանի որ Աստված անսահման է, քանի որ Նրա համար հնարավոր չէ գտնել կամ տեսնել տարածության և ժամանակի մեջ, Նա կարող է տեսնել միայն իմ զգայարանների մթության մեջ ՝ և՛ արտաքին (և՛ հինգ զգայարաններով), և՛ նույնիսկ ներքին (երևակայություն և հիշողություն): Աստված թաքնված է, քանի որ նա սրանցից մեծ է և չի կարող վերջապես պարունակվել, տեղակայվել կամ օբյեկտիվացվել և հասանելի է միայն այն հավատքի համար, որը տեսնում է խավարի մեջ, տեսնում է գաղտնի: Նմանապես, հավատքը տեսնում է կամ լսում է միայն լռության և մթության մեջ թաքնված Աստծուն:
Կաթոլիկ վարդապետությունը մեզ ցույց է տվել, որ Աստծո գոյությունը ողջամիտ է, բայց բանականությունն ու գաղափարները միայն ցույց են տալիս մեզ Նրա մասին, այլ ոչ թե ուղղակիորեն գիտենալ Նրա մասին այլևս, քան հինգ զգայարանները մեզ տալիս են ուղիղ ընկալում Նրա մասին: մեր երևակայությունը չի կարող դա հասկանալ: Մենք կարող ենք օգտագործել պատկերազարդ պատկերներ և բանականության հասկացություններ միայն Նրա մասին նմանատիպ գիտելիք ձեռք բերելու համար, այլ ոչ թե ուղղակի հասկացողություն: Դիոնիսոսը ասաց. «Քանի որ [Աստված] բոլոր էակների պատճառն է, մենք պետք է աջակցենք և վերագրենք [Նրան] բոլոր պահանջները, որոնք մենք կայացնում ենք էակների մասին, և, ավելի պատշաճ կերպով, մենք պետք է մերժենք այս բոլոր պահանջները, քանի որ [Նա] գերազանցում է բոլորը 'լինել. «Միայն հավատքը կարող է ուղղակիորեն ճանաչել Աստծուն, և դա ընկալման և երևակայության խավարում է:
Հետևաբար, Նրա մասին կարդալը, նույնիսկ Գրություններում, և Նրան պատկերացնելը կարող է միայն մեզ բերել աղոթքի և խորացնել մեր հավատը: Երբ հավատքը մուգ է, այդ դեպքում մենք ավելի մոտ ենք հասկանալու: Աստված խոսում է հավատքով, որին նպաստում է առավել բացարձակ լռությունը, քանի որ իրականում խավարը ճնշող լույս է, անսահման լույս, և լռությունը ոչ միայն աղմուկի բացակայությունն է, այլ հավանական ձայնի լռությունը: Դա լռություն չէ, որ շեղում է բառերը, այլ լռություն է, որը հնչյուններ կամ բառեր հնարավոր է դարձնում, լռություն, որը թույլ է տալիս մեզ լսել, լսել Աստծուն:
Ինչպես տեսանք, գերբնական հավատքի Աստծո մաքուր պարգևը հիմնված է մեր բնական ջանքերի վրա: Քանի որ հավատքը, որպես գերբնական նվեր, ներարկվում է կամ ուղղակիորեն «թափվում է», հավատքի մթությունը իր մեծագույն վստահությունն է պարունակում: Այս գերբնական հավատը անպարկեշտ է, քանի որ այն տրված է ներքին և արտաքին զգայարանների մթության մեջ: Դա միանշանակ է, քանի որ նրա որոշակիությունը և հեղինակությունը դրված են իր տրամադրողի մեջ ՝ Աստված: Անշուշտ, չի հեռացնում խավարը, քանի որ Աստված չի կարող ճանաչվել կամ տեսնել որևէ այլ բան, քան գերբնական հավատը, և, հետևաբար, նրան երևում են խավարի մեջ և լսում են լռության մեջ: այնպես որ լռությունն ու խավարը աղոթքի պակասություն կամ զրկանք չեն, բայց դրանք միակ միջոցն են, որով կարող ենք ուղիղ կապ հաստատել Աստծո հետ, որը միայն գերբնական հավատն է ապահովում:
Սրանք պանկեր կամ ձեռքի թրթուր չեն: Սա ապաստան չի ստանում միստիցիզմի և անտեղյակության մեջ: Փորձ է տեսնել, թե ինչու է Աստված թաքնված: Այն ցույց է տալիս յուրաքանչյուր աղոթքի խորհրդավոր խորհրդավոր տարրը: Դա ցույց է տալիս, թե ինչու են սրբերը և միստիկները պնդում, որ այդպիսի գերբնական մտորումների հասնելու համար հարկավոր է մտնել մի ներքին և արտաքին զգայարանների մի գիշեր, որում թվում է, որ մենք կորցնում ենք հավատը, որովհետև իրականում բնական հավատն անհետանում է, երբ գերբնական հավատն է ստանձնում: . Եթե ոչինչ, որը կարելի է տեսնել, չի բացահայտում Աստծուն կամ Աստծուն է, Աստված կարող է տեսնել միայն մթության մեջ մտնելու կամ «չտեսնելու» միջոցով: Եթե Աստծուն չի կարելի սովորական ձևով լսել, նրան լուռ պետք է լսել: