Բուդդիզմ և կարեկցանք
Բուդդան սովորեցնում էր, որ լուսավորության հասնելու համար մարդը պետք է զարգացնի երկու հատկություն՝ իմաստություն և կարեկցանք: Իմաստությունն ու կարեկցանքը երբեմն համեմատվում են երկու թևերի հետ, որոնք միասին աշխատում են, որպեսզի թռիչքը կամ երկու աչքերը միասին աշխատեն՝ խորը տեսնելու համար:
Արևմուտքում մեզ սովորեցնում են մտածել «իմաստությունը» որպես մի բան, որը հիմնականում ինտելեկտուալ է, իսկ «կարեկցանքը» որպես մի բան, որը հիմնականում զգացմունքային է, և որ այս երկու բաներն առանձին են և նույնիսկ անհամատեղելի: Մեզ առաջնորդում են հավատալու, որ մշուշոտ և թշվառ զգացմունքները խանգարում են պարզ և տրամաբանական իմաստությանը: Բայց սա բուդդայական հասկացությունը չէ:
Սանսկրիտ բառը սովորաբար թարգմանվում է որպես «իմաստություն»՝ prajna (Պալիում՝ panna), որը կարող է թարգմանվել նաև որպես «գիտակցություն», «խորաթափանցություն» կամ «խորաթափանցություն»։ Բուդդիզմի բազմաթիվ դպրոցներից յուրաքանչյուրը պրաջնան փոքր-ինչ այլ կերպ է հասկանում, բայց ընդհանուր առմամբ մենք կարող ենք ասել, որ պրաջնան Բուդդայի ուսմունքի ըմբռնումն է կամ ըմբռնումը, հատկապես անատայի ուսուցումը, ոչ-ես սկզբունքը:
Բառը սովորաբար թարգմանվում է որպես «կարեկցանք» կարունա է, որը նշանակում է ակտիվ հասկացողություն կամ ուրիշների ցավը տանելու պատրաստակամություն: Հիմնականում պրաջնան առաջացնում է կարունա, իսկ կարունան՝ պրաջնա: Իրոք, դուք չեք կարող ունենալ մեկը առանց մյուսի: Դրանք լուսավորության իրականացման միջոց են և ինքնին նաև ինքնին դրսևորվող լուսավորությունն են։
Կարեկցանքը որպես մարզում
Բուդդիզմում պրակտիկայի իդեալն է անձնուրաց գործել՝ տառապանքը թեթևացնելու համար, որտեղ էլ որ այն հայտնվի: Դուք կարող եք պնդել, որ անհնար է վերացնել տառապանքը, բայց պրակտիկան մեզանից պահանջում է ջանքեր գործադրել:
Ի՞նչ կապ ունի ուրիշների հանդեպ բարի լինելը լուսավորության հետ: Առաջին հերթին, դա օգնում է մեզ հասկանալ, որ «ես նկատում եմ ինձ» և «ես նկատում եմ քեզ» սխալ պատկերացումներ են: Եվ քանի դեռ մենք խրված ենք «Ի՞նչ է ինձ համար» գաղափարի մեջ: մենք դեռ իմաստուն չենք.
«Ուղիղ լինել. զեն մեդիտացիա և բոդհիսատտվա նախադեպ» գրքում Սոտո Զենի ուսուցիչ Ռեբ Անդերսոնը գրել է. «Հասնելով պրակտիկայի սահմաններին՝ որպես առանձին անհատական գործունեություն, մենք պատրաստ ենք օգնություն ստանալ կարեկցող ոլորտներից՝ մեր խտրական գիտակցությունից դուրս»: Ռեբ Անդերսոնը շարունակում է.
«Մենք հասկանում ենք սովորական ճշմարտության և վերջնական ճշմարտության ինտիմ կապը կարեկցանքի պրակտիկայի միջոցով: Կարեկցանքի շնորհիվ է, որ մենք խորապես հիմնավորվում ենք սովորական ճշմարտության վրա և այդպիսով պատրաստ ենք ստանալու վերջնական ճշմարտությունը: Կարեկցանքը մեծ ջերմություն և բարություն է հաղորդում երկու տեսանկյուններին: Այն օգնում է մեզ ճկուն լինել ճշմարտության մեր մեկնաբանության մեջ և սովորեցնում է մեզ օգնություն տալ և ստանալ պատվիրանները կիրառելիս»:
«Սրտի սուտրա» գրքում Նորին Սրբություն Դալայ Լաման գրել է.
«Ըստ բուդդիզմի, կարեկցանքը ձգտում է, հոգեվիճակ, որը ցանկանում է, որ ուրիշները զերծ լինեն տառապանքից: Դա պասիվ չէ, դա պարզապես կարեկցանք չէ, այլ ավելի շուտ էմպաթիկ ալտրուիզմ, որն ակտիվորեն ձգտում է ազատել ուրիշներին տառապանքից: Իսկական կարեկցանքը պետք է ունենա և՛ իմաստություն, և՛ սիրառատ բարություն։ Այսինքն՝ մարդը պետք է հասկանա այն տառապանքի բնույթը, որից մենք ցանկանում ենք ազատել ուրիշներին (սա իմաստություն է), և պետք է խորը մտերմություն և կարեկցանք զգալ այլ զգայական էակների հետ (սա սիրառատ բարություն է): «
Ոչ, շնորհակալ եմ
Երբևէ տեսե՞լ եք, որ ինչ-որ մեկին ինչ-որ քաղաքավարի բան է անում, իսկ հետո բարկանում, որ իրեն պատշաճ շնորհակալություն չեն հայտնում: Իսկական կարեկցանքը ոչ մի պարգևի ակնկալիք կամ նույնիսկ պարզ «շնորհակալություն» չունի: Պարգև ակնկալելը նշանակում է ունենալ առանձին ես-ի և առանձին ուրիշի գաղափարը, ինչը հակասում է բուդդայական նպատակին:
Դանա պարամիտայի իդեալը` տալու կատարելությունը, «ոչ տվող, ոչ ստացող» է: Այդ իսկ պատճառով, ավանդույթի համաձայն, մուրացկան վանականները լուռ ողորմություն են ստանում և շնորհակալություն չեն հայտնում։ Իհարկե, ավանդական աշխարհում կան տվողներ և ստացողներ, բայց կարևոր է հիշել, որ տալը հնարավոր չէ առանց ստանալու: Հետևաբար, տվողն ու ստացողը ստեղծում են միմյանց, և մեկը մյուսից բարձր չէ:
Ասել է թե՝ զգալն ու երախտագիտությունը հայտնելը կարող է գործիք լինել մեր եսասիրությունը մաքրելու համար, ուստի, եթե դուք աղաչող վանական չեք, անշուշտ տեղին է «շնորհակալություն» ասել բարության կամ օգնության համար:
Զարգացրեք կարեկցանքը
Հին կատակից օգտվելու համար դուք պետք է ավելի կարեկից լինեք, ինչպես որ գալիս եք Քարնեգի Հոլ.
Արդեն նշվել է, որ կարեկցանքն առաջանում է իմաստությունից, ինչպես իմաստությունը՝ կարեկցանքից։ Եթե դուք ձեզ առանձնապես իմաստուն կամ կարեկից չեք զգում, կարող եք մտածել, որ ամբողջ նախագիծն անհույս է: Բայց միանձնուհի և ուսուցչուհի Պեմա Չոդրոնն ասում է՝ «սկսիր այնտեղից, որտեղ կաս»: Ինչպիսի խառնաշփոթ էլ լինի ձեր կյանքում հենց հիմա, այն հիմքն է, որտեղից կարող է աճել լուսավորությունը:
Իրականում, թեև դուք կարող եք դա անել քայլ առ քայլ, բուդդիզմը «մեկ քայլ առ ժամանակ» գործընթաց չէ: Ութնապատիկ ուղու ութ մասերից յուրաքանչյուրն աջակցում է բոլոր մյուս մասերին և պետք է հետամուտ լինել միաժամանակ: Յուրաքանչյուր քայլ միավորում է բոլոր քայլերը:
Ասել է թե՝ մարդկանց մեծամասնությունը սկսում է ավելի լավ հասկանալով իրենց տառապանքը, ինչը մեզ վերադարձնում է դեպի պրաջնա՝ իմաստություն: Սովորաբար, մեդիտացիան կամ գիտակցության այլ պրակտիկաները այն միջոցներն են, որոնցով մարդիկ սկսում են զարգացնել այս հասկացողությունը: Քանի որ մեր պատրանքները լուծվում են, մենք ավելի զգայուն ենք դառնում ուրիշների տառապանքների նկատմամբ: Քանի որ մենք ավելի զգայուն ենք ուրիշների տառապանքների նկատմամբ, մեր պատրանքներն ավելի են լուծվում:
Կարեկցանք ինքներդ ձեզ համար
Անձնասիրության մասին այսքան խոսակցություններից հետո կարող է տարօրինակ թվալ ինքնագթասրտության քննարկմամբ ավարտվելը: Բայց կարևոր է չփախչել սեփական տառապանքից:
Պեմա Չոդրոնն ասել է. «Ուրիշների հանդեպ կարեկցանք ունենալու համար մենք պետք է կարեկցանք ինքներս մեզ»: Նա գրում է, որ տիբեթական բուդդիզմում կա մի պրակտիկա, որը կոչվում է tonglen, որը մի տեսակ մեդիտացիոն պրակտիկա է, որը կօգնի մեզ կապվել մեր սեփական և ուրիշների տառապանքների հետ:
«Տոնգլենը հակադարձում է տառապանքից խուսափելու և հաճույք փնտրելու սովորական տրամաբանությունը, և այդ ընթացքում մենք ազատվում ենք եսասիրության դարավոր բանտից: Մենք սկսում ենք սեր զգալ ինչպես մեր, այնպես էլ ուրիշների հանդեպ, և մենք նույնպես պետք է հոգ տանենք մեր և ուրիշների մասին: Այն արթնացնում է մեր կարեկցանքը և նաև մեզ ներկայացնում իրականության շատ ավելի լայն տեսակետ: Այն մեզ ծանոթացնում է անսահմանափակ ընդարձակության հետ, որը բուդդիստներն անվանում են շունյատա: Կատարելով պրակտիկա՝ մենք սկսում ենք կապվել մեր էության բաց հարթության հետ»։
Տոնգլենային մեդիտացիայի առաջարկվող մեթոդը տատանվում է ուսուցիչից ուսուցիչ, բայց սովորաբար շնչառության վրա հիմնված մեդիտացիա է, որտեղ մեդիտատորը պատկերացնում է, որ յուրաքանչյուր ինհալացիայի ժամանակ վերցնում է մյուս էակների ցավն ու տառապանքը և մեր սերը, կարեկցանքն ու ուրախությունը նվիրում բոլոր տառապող էակներին: արտաշնչում. Բացարձակ անկեղծությամբ զբաղվելու դեպքում այն արագ դառնում է խորը փորձ, քանի որ սենսացիա ամենևին էլ խորհրդանշական պատկերացում չէ, այլ բառացիորեն փոխակերպում է ցավն ու տառապանքը:
Պրակտիկանտը գիտակցում է սիրո և կարեկցանքի անվերջանալի ջրհորի մեջ մտնելու մասին, որը հասանելի է ոչ միայն ուրիշներին, այլև մեզ: Հետևաբար, հիանալի մեդիտացիա է զբաղվել այն ժամանակներում, երբ դուք առավել խոցելի եք: Ուրիշներին բուժելը նաև բուժում է եսը, և ես և ուրիշների միջև սահմանները երևում են այնպիսին, ինչպիսին նրանք են՝ գոյություն չունեցող: