Ի՞նչ է քավարանը: Սրբերն ասում են մեզ այդպես
Մեռելներին նվիրաբերված ամիս.
– հանգստություն կբերի այդ սիրելի և սուրբ հոգիներին՝ խթանելով մեզ աջակցել նրանց.
– դա մեզ օգուտ կբերի, քանի որ եթե դժոխքի մասին միտքը օգնում է խուսափել մահացու մեղքից, ապա քավարանի միտքը մեզ հեռացնում է վիշտից.
- փառք կտա Տիրոջը, քանի որ դրախտը կբացվի շատ հոգիների առաջ, ովքեր հավերժ կերգեն Տիրոջը ի պատիվ և փառաբանություն:
Քավարանը մաքրագործման վիճակ է, երբ մահից հետո հայտնվում են հոգիներ, ովքեր անցել են մյուս կյանքին, կա՛մ դեռևս սպասվելիք պատիժով, կա՛մ դեռևս չներված արատավոր մեղքերով:
Սուրբ Թովմասը ասում է. «Իմաստության մասին գրված է, որ դրա մեջ ոչ մի բիծ չկա: Այժմ հոգին ինքն իրեն ներկում է հենց մեղքով, որից կարող է մաքրվել, սակայն ապաշխարությամբ: Բայց հաճախ է պատահում, որ երկրի վրա ամբողջական և լիարժեք ապաշխարություն չի արվում: Եվ հետո մարդն անցնում է դեպի հավերժություն՝ պարտքեր կրելով Աստվածային արդարադատության հետ, քանի որ ոչ բոլոր արատավոր մեղքերն են միշտ մեղադրվում և ատելի. ոչ էլ ծանր կամ արատավոր մեղքի պատիժը միշտ ամբողջությամբ ջնջվում է խոստովանության մեջ: Եվ հետո այս հոգիները արժանի չեն դժոխքի. ոչ էլ կարող են դրախտ մտնել. պետք է լինի քավության տեղ, և այդ քավությունը կատարվում է քիչ թե շատ ինտենսիվ, քիչ թե շատ երկար պատիժներով»։
«Երբ մարդն ապրում է իր սրտով հողին կպած, կարո՞ղ է նա հանկարծ փոխել իր զգացմունքները: Մաքրող կրակը պետք է սպառի սիրո կեղտերը. որպեսզի այրվի աստվածային սիրո կրակը, որը վառում է երանելիներին:
Երբ մարդն ունի թուլացած, գրեթե մարած հավատք, և հոգին ապրում է այնպես, ասես փաթաթված տգիտության ու ստվերի մեջ և առաջնորդվում է երկրային սկզբունքներով, ինչպե՞ս կարող է նա հանկարծ տանել այդ շատ բարձր, ամենաշքեղ, անհասանելի լույսը, որը Տերն է: Քավարանի միջոցով նրա աչքերը աստիճանաբար կանցնեն խավարից դեպի հավերժական լույս»:
Քավարանը այն վիճակն է, երբ սառը հոգիները սուրբ ցանկություններ են գործադրում՝ միշտ և միայն Աստծո հետ լինելու համար: Քավարանն այն վիճակն է, երբ Աստված ամենաիմաստուն և ողորմած աշխատանքի միջոցով հոգիները դարձնում է գեղեցիկ և կատարյալ: Այնտեղ վրձնի ավարտական շոշափումները; այնտեղ աշխատում է վերջին սայրը, որպեսզի հոգին արժանի լինի մնալու սելեստիալ սենյակներում. այնտեղ վերջին ձեռքն է, որպեսզի հոգին ողջունվի և զմռսվի մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի Արյամբ և ընդունվի Երկնային Հոր կողմից քաղցրության հոտով: Քավարանը միևնույն ժամանակ աստվածային արդարություն և ողորմություն է. ինչպես արդարությունն ու ողորմությունը միասին են Փրկության ողջ խորհուրդը: Աստված է, որ անում է այն գործը, որը հոգին ինքնուրույն եռանդ չուներ կատարելու երկրի վրա:
Ազատվելով մարմնի բանտից՝ հոգին մեկ հայացքով կընդունի իր ներքին և արտաքին բոլոր գործողությունները՝ բոլոր այն հանգամանքներով, որոնցով դրանք ուղեկցվել են: Նա ամեն ինչի մասին հաշիվ կտա՝ ընդհուպ մինչև պարապ, ունայն խոսք, թեև արտասանվել է թերևս յոթանասուն տարի առաջ։ «Ամեն անհիմն խոսքի համար մարդիկ հաշիվ են տալու դատաստանի օրը»։ Դատաստանի օրը մեղքերն իրենց շատ ավելի լուրջ կդրսևորեն, քան կյանքի ընթացքում, ինչպես արդար հատուցման դեպքում առաքինությունները նույնպես կփայլեն ավելի աշխույժ շքեղությամբ։
Ստեփանոս անունով մի կրոնավորին հոգով տեղափոխեցին Աստծո դատարան, որը տանջվեց մահվան մահճում, երբ այստեղ նրան հանկարծ անհանգստացրեցին և պատասխանեց անտեսանելի զրուցակցին: Նրա կրոնական եղբայրները, ովքեր շրջապատել էին մահճակալը, սարսափով լսում էին նրա այս պատասխանները. - Ես արեցի, ճիշտ է, նույն գործողությունը, բայց այնուամենայնիվ ստիպեցի ինձ երկար տարիներ ծոմ պահել։ «Ես չեմ հերքում այդ փաստը, բայց երկար տարիներ սգում էի նրան։ «Դա նորից ճիշտ է, բայց որպես քավություն ես ծառայել եմ իմ մերձավորին երեք շարունակական տարիներ: Հետո մի պահ լռությունից հետո նա բացականչեց. Այս հարցում ես պատասխանելու ոչինչ չունեմ. դու ինձ արդարացիորեն մեղադրում ես, և ես պաշտպանելու այլ բան չունեմ, քան Աստծո անսահման ողորմածությանը խորհուրդ տալը:
Սուրբ Հովհաննես Կլիմակուսը, ով պատմում է այս փաստը, որի ականատեսն է եղել, մեզ հայտնում է, որ այդ կրոնավորը քառասուն տարի ապրել է իր վանքում, որ ուներ լեզուների պարգև և շատ այլ մեծ արտոնություններ, որ նա շատ ավելի առաջ էր եղել վանքում։ այլ վանականներ իր կյանքի օրինակելի բնույթի և իր ապաշխարության խստության համար և եզրափակում է հետևյալ խոսքերով. «Ես դժբախտ եմ: ի՞նչ ես երբևէ դառնալու և ինչի՞ վրա կարող եմ հուսալ այդքան մանր, եթե անապատի ու ապաշխարության որդին իրեն անպաշտպան հայտնվի մի քանի թեթեւ արատների առաջ»։
Մարդը օրեցօր մեծացել էր առաքինության մեջ, և աստվածային շնորհին արձագանքելու իր հավատարմության համար հասել էր բարձրագույն կատարելության աստիճանի, երբ ծանր հիվանդացավ։ Նրա եղբայրը՝ երանելի Ջովաննի Բատիստա Տոլոմեյը, որը հարուստ էր արժանիքներով Աստծո առջև, չկարողացավ բժշկություն ստանալ իր բոլոր ջերմեռանդ աղոթքներով. այնուհետև նա ստացավ վերջին խորհուրդները հուզիչ բարեպաշտությամբ, և ժամկետը լրանալուց քիչ առաջ նա տեսիլք ունեցավ, որտեղ նա դիտեց այն վայրը, որը իրեն վերապահված էր Քավարանում՝ ի պատժի որոշ արատների, որոնք նա բավականաչափ չէր ուսումնասիրել իր կյանքի ընթացքում շտկելու համար. միևնույն ժամանակ նրան դրսևորվեցին այն տարբեր տանջանքները, որ կրում են այնտեղ հոգիները. որից հետո նա մարեց՝ իրեն նվիրելով իր սուրբ եղբոր աղոթքներին։
Մինչ դիակը տեղափոխում էին թաղում, երանելի Հովհաննես Մկրտիչը, մոտենալով դագաղին, հրամայեց քրոջը վեր կենալ, և նա, գրեթե արթնանալով խոր քնից, մի զարմանալի հրաշքով կյանք վերադարձավ։ Այն ժամանակ, երբ նա շարունակում էր ապրել երկրի վրա, այդ սուրբ հոգին պատմում էր Աստծո դատաստանի մասին այնպիսի բաներ, որոնք սարսափից դողում էին մարդուն, բայց այն, ինչ ավելի քան որևէ այլ հաստատում էր նրա խոսքերի ճշմարտացիությունը, նրա ապրած կյանքն էր. նրա ապաշխարությունը շատ խիստ էր Նա, չբավարարվելով մյուս բոլոր սրբերի համար սովորական իր խստությամբ, ինչպիսիք են զգոնությունը, վարսաշապիկը, ծոմը և խրատները, նոր գաղտնիքներ հորինեց իր մարմինը տանջելու համար:
Եվ քանի որ նրան երբեմն նախատում և մեղադրում էին դրա համար, ինչպես որ ագահ էր նվաստացումների և անհաջողությունների համար, նա ամենևին չէր անհանգստանում, և իրեն հանդիմանողներին պատասխանեց. եթե իմանայիք Աստծո դատաստանների խստությունը, այսպես չէիք խոսի:
Առաքյալների դավանանքում մենք ասում ենք, որ Հիսուս Քրիստոսը «իջավ դժոխք» իր մահից հետո: «Դժոխքի անունը, ասում է Տրենտի խորհրդի կատեխիզմը, նշանակում է այն թաքնված վայրերը, որտեղ գերի են պահվում հոգիները, ովքեր դեռ չեն ստացել հավերժական երանություն: Մեկը սև ու մութ բանտն է, որտեղ անմաքուր ոգիներով անմաքուր հոգիները շարունակ տանջվում են կրակով, որը երբեք չի մարում: Այս վայրը, որը ճիշտ ասած դժոխք է, դեռ կոչվում է գեհեն և անդունդ:
«Կա ևս մեկ դժոխք, որի մեջ գտնվում է Քավարանի կրակը։ Նրանում արդարների հոգիները որոշակի ժամանակ տանջվում են, որպեսզի ամբողջովին մաքրվեն, նախքան երկնային հայրենիքի մուտքը բացելը. որովհետև ոչ մի կեղտոտ բան չէր կարող մտնել այնտեղ:
«Երրորդ դժոխքն այն էր, որտեղ մինչ Հիսուս Քրիստոսի գալուստը ընդունվեցին սրբերի հոգիները, և որտեղ նրանք վայելեցին խաղաղ հանգիստ, ցավից զերծ, մխիթարված և աջակցված իրենց փրկագնման հույսով: Նրանք այն սուրբ հոգիներն են, ովքեր սպասել են Հիսուս Քրիստոսին Աբրահամի գրկում և ովքեր ազատվել են, երբ նա իջել է դժոխք: Այնուհետև Փրկիչը հանկարծ փայլուն լույս սփռեց նրանց մեջ, որը լցրեց նրանց անասելի ուրախությամբ և ստիպեց նրանց վայելել գերիշխան երանությունը, որը գտնվեց Աստծո տեսիլքում դրախտում» [Ղուկաս 23,43:XNUMX]»:
«Շատ հավանական տրամադրություն, ասում է Սուրբ Թովմասը, և որն ավելին համընկնում է Սրբերի խոսքերին և կոնկրետ հայտնություններին, այն է, որ Քավարանում քավության համար կրկնակի տեղ կլիներ: Առաջինը նախատեսված կլինի հոգիների ընդհանրության համար և գտնվում է ներքևում՝ դժոխքի մոտ. երկրորդը կոնկրետ դեպքերի համար կլիներ, և դրանից շատ երևույթներ կգար»:
Սուրբ Բեռնարդը, մի անգամ սուրբ պատարագ մատուցելով Հռոմի Սուրբ Պողոսի երեք շատրվանների մոտ կանգնած եկեղեցում, տեսավ մի սանդուղք, որը գնում էր երկրից դեպի երկինք, և դրա վրա հրեշտակները, ովքեր գնացին և եկան Քավարանից, հեռանալով այնտեղից: այնտեղ հոգիները քավարանում են և բոլորին գեղեցիկ տանում դեպի Դրախտ: