Ինչն առաջացրեց մեծ հերձվածություն Եկեղեցում 1054 թ

1054 թվականի Մեծ հերձումը նշանավորեց քրիստոնեության պատմության մեջ առաջին խոշոր ճեղքը՝ Արևելքի ուղղափառ եկեղեցին առանձնացնելով արևմուտքում գտնվող Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցուց: Մինչև այս պահը ողջ քրիստոնեական աշխարհը գոյություն ուներ մեկ մարմնի ներքո, սակայն Արևելքի եկեղեցիները մշակութային և աստվածաբանական հստակ տարբերություններ էին զարգացնում Արևմուտքի եկեղեցիներից: Լարվածությունը աստիճանաբար սրվեց երկու ճյուղերի միջև և վերջապես եռացավ 1054 թվականի Մեծ հերձվածում, որը նաև կոչվում էր Արևելք-Արևմուտք հերձում։

1054 թվականի մեծ հերձվածը
1054 թվականի մեծ հերձվածը նշանավորեց քրիստոնեության բաժանումը և հաստատեց արևելքի ուղղափառ եկեղեցիների և արևմուտքում գտնվող հռոմեական կաթոլիկ եկեղեցու միջև տարանջատումը:

Մեկնարկի ամսաթիվը. Դարեր շարունակ լարվածությունն աճում էր երկու ճյուղերի միջև, մինչև դրանք վերջապես եռացան 16 թվականի հուլիսի 1054-ին:
Նաև հայտնի է որպես. Արևելք-Արևմուտք հերձվածություն; մեծ հերձված.
Հիմնական խաղացողներ՝ Միքայել Կերուլարիուս, Կոստանդնուպոլսի պատրիարք; Պապ Լեո IX.
Պատճառները՝ եկեղեցական, աստվածաբանական, քաղաքական, մշակութային, իրավասության և լեզվական տարբերություններ։
Արդյունքը՝ մշտական ​​տարանջատում Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու և Արևելյան ուղղափառ, հունական ուղղափառ և ռուս ուղղափառ եկեղեցիների միջև: Արևելքի և Արևմուտքի միջև վերջին հարաբերությունները բարելավվել են, բայց մինչ օրս եկեղեցիները մնում են բաժանված:
Ընդմիջման մեջ կենտրոնական նշանակություն ունեցավ հռոմեական պապի պահանջը համընդհանուր իրավասության և իշխանության նկատմամբ: Արևելքի ուղղափառ եկեղեցին համաձայնել էր մեծարել Պապին, բայց կարծում էր, որ եկեղեցական հարցերը պետք է որոշվեն եպիսկոպոսների խորհրդի կողմից և, հետևաբար, Պապին անառարկելի տիրապետություն չի շնորհի:

1054 թվականի մեծ հերձումից հետո արևելյան եկեղեցիները վերածվեցին Արևելյան ուղղափառ, հունական և ռուսական եկեղեցիների, իսկ արևմտյան եկեղեցիները վերածվեցին Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու։ Երկու ճյուղերը բարեկամական մնացին մինչև խաչակրաց չորրորդ արշավանքի խաչակիրները գրավեցին Կոստանդնուպոլիսը 1204 թվականին:

Ի՞նչը հանգեցրեց մեծ պառակտմանը:
Երրորդ դարում Հռոմեական կայսրությունը չափազանց մեծանում էր և դժվարանում էր կառավարել, ուստի կայսր Դիոկղետիանոսը որոշեց բաժանել կայսրությունը երկու տիրույթների՝ Արևմտյան Հռոմեական կայսրություն և Արևելյան Հռոմեական կայսրություն, որը հայտնի է նաև որպես Բյուզանդական կայսրություն: Երկու տիրույթներում տեղաշարժ առաջացնող սկզբնական գործոններից մեկը լեզուն էր: Արևմուտքում հիմնական լեզուն լատիներենն էր, մինչդեռ արևելքում գերիշխող լեզուն հունարենն էր։

Փոքր հերձվածներ
Նույնիսկ բաժանված կայսրության եկեղեցիները սկսեցին անջատվել: Տարբեր շրջաններում իշխանություն են ունեցել հինգ պատրիարքներ՝ Հռոմի, Ալեքսանդրիայի, Անտիոքի, Կոստանդնուպոլսի և Երուսաղեմի պատրիարքը: Հռոմի պատրիարքը (պապը) ուներ «հավասարների մեջ առաջինի» պատիվը, բայց ոչ մի իշխանություն չուներ այլ պատրիարքների նկատմամբ:

Փոքր տարաձայնություններ, որոնք կոչվում են «փոքր հերձվածներ», տեղի են ունեցել Մեծ հերձվածից դարեր առաջ։ Առաջին փոքր հերձվածը (343-398) կապված էր արիոսականության հետ, մի համոզմունք, որը ժխտում էր, որ Հիսուսը Աստծուն հավասար է կամ Աստծուն հավասար, հետևաբար ոչ աստվածային: Այս համոզմունքն ընդունվեց շատերի կողմից Արևելյան Եկեղեցում, բայց մերժվեց Արևմտյան եկեղեցու կողմից:

Մեկ այլ փոքր հերձում` Ակակյան հերձվածը (482-519), կապված էր մարմնավորված Քրիստոսի էության քննարկման հետ, մասնավորապես, թե արդյոք Հիսուս Քրիստոսն ուներ աստվածա-մարդկային բնույթ, թե երկու տարբեր բնություններ (աստվածային և մարդկային): Մեկ այլ փոքր հերձում, որը հայտնի է որպես ֆոտյան հերձված, տեղի է ունեցել XNUMX-րդ դարում։ Պառակտող հարցերը կենտրոնացած էին հոգեւորական կուսակրոնության, ծոմապահության, յուղով օծման և Սուրբ Հոգու թափորի վրա:

Չնայած ժամանակավոր, Արևելքի և Արևմուտքի միջև այս բաժանումները հանգեցրին դառը հարաբերությունների, քանի որ քրիստոնեության երկու ճյուղերն ավելի ու ավելի մեծանում էին: Աստվածաբանական առումով Արևելքն ու Արևմուտքը գնացել էին իրենց ճանապարհով։ Լատինական մոտեցումը հիմնականում հիմնված էր գործնականի վրա, մինչդեռ հունական մտածելակերպը ավելի առեղծվածային և ենթադրական էր: Լատինական միտքը մեծ ազդեցություն է ունեցել հռոմեական իրավունքի և սխոլաստիկ աստվածաբանության վրա, մինչդեռ հույները աստվածաբանությունը հասկանում էին փիլիսոփայության և պաշտամունքի համատեքստի միջոցով:

Գործնական և հոգևոր տարբերություններ կային երկու ճյուղերի միջև։ Օրինակ, եկեղեցիները տարակարծիք էին այն հարցում, թե արդյոք ընդունելի է բաղարջ հաց օգտագործել հաղորդության արարողությունների համար։ Արևմտյան եկեղեցիները հավանություն էին տալիս այս սովորությանը, մինչդեռ հույները Հաղորդության ժամանակ օգտագործում էին թթխմորով հաց: Արևելյան եկեղեցիները թույլ էին տալիս իրենց քահանաներին ամուսնանալ, մինչդեռ լատինները պնդում էին ամուրիությունը:

Ի վերջո, Անտիոքի, Երուսաղեմի և Ալեքսանդրիայի պատրիարքների ազդեցությունը սկսեց թուլանալ՝ առաջին պլան մղելով Հռոմն ու Կոստանդնուպոլիսը որպես եկեղեցական իշխանության երկու կենտրոններ։

Լեզվական տարբերություններ
Քանի որ Արևելյան կայսրության ժողովրդի հիմնական լեզուն հունարենն էր, արևելյան եկեղեցիները մշակեցին հունական ծեսերը՝ օգտագործելով հունարեն լեզուն իրենց կրոնական արարողություններում և Հին Կտակարանի Յոթանասնից հունարեն թարգմանությունը: Հռոմեական եկեղեցիները ծառայություններ էին մատուցում լատիներենով, իսկ նրանց Աստվածաշունչը գրված էր լատիներեն Վուլգատում։

Iconoclastic հակասություն
Ութերորդ և իններորդ դարերում վեճեր ծագեցին նաև պաշտամունքում սրբապատկերների օգտագործման վերաբերյալ։ Բյուզանդիայի կայսր Լեո III-ը կրոնական պատկերների պաշտամունքը հերետիկոսություն և կռապաշտություն է հայտարարել։ Շատ արևելյան եպիսկոպոսներ համագործակցում էին իրենց կայսեր իշխանության հետ, բայց Արևմտյան եկեղեցին հաստատակամորեն պաշտպանում էր կրոնական պատկերների օգտագործումը:

Բյուզանդական սրբապատկերներ
Բյուզանդական սրբապատկերների խճանկարային մանրամասներ Սուրբ Սոֆիայի տաճարից: Muhur/Getty Images
Filioque կետի հակասություն
Filioque դրույթի հակասությունը հարուցեց Արևելք-Արևմուտք հերձվածության ամենակարևոր փաստարկներից մեկը: Այս վեճը կենտրոնացած էր Երրորդության վարդապետության վրա և արդյոք Սուրբ Հոգին բխում է միայն Հորից, թե Հորից և Որդուց:

Filioque-ը լատիներեն տերմին է, որը նշանակում է «և որդին»: Ի սկզբանե, Նիկիական հանգանակը պարզապես ասում էր, որ Սուրբ Հոգին «բխում է Հորից», արտահայտություն, որը կոչված է պաշտպանել Սուրբ Հոգու աստվածությունը: Filioque դրույթը ավելացվել է հավատո հանգանակին Արևմտյան Եկեղեցու կողմից՝ առաջարկելու համար, որ Սուրբ Հոգին բխում է և՛ Հորից, և՛ Որդուց:

Արևելյան եկեղեցին պնդում էր, որ պահպանվի Նիկիական հանգանակի սկզբնական ձևակերպումը` բաց թողնելով filioque դրույթը: Արևելքի առաջնորդները բարձրաձայն պնդում էին, որ Արևմուտքն իրավունք չունի փոխել քրիստոնեության հիմնական դավանանքը՝ առանց Արևելյան եկեղեցու հետ խորհրդակցելու: Ավելին, նրանք կարծում էին, որ հավելումը բացահայտում էր երկու ճյուղերի միջև եղած աստվածաբանական տարբերությունները և Երրորդության մասին իրենց հասկացողությունը։ Արևելյան եկեղեցին իրեն միակ ճշմարիտ և արդար էր համարում, հավատալով, որ արևմտյան աստվածաբանությունը սխալմամբ հիմնված է Օգոստինյան մտածողության վրա, որը նրանք դիտում էին որպես հետերոդոքս, ինչը նշանակում է անօրինական և հակված դեպի հերետիկոսություն:

Երկու կողմերի ղեկավարները հրաժարվել են զիջել ֆիլոկեի խնդրին։ Արևելյան եպիսկոպոսները սկսեցին մեղադրել Հռոմի պապին և արևմուտքում գտնվող եպիսկոպոսներին հերետիկոսության մեջ: Ի վերջո, երկու եկեղեցիներն արգելեցին օգտագործել մյուս եկեղեցու ծեսերը և միմյանց վտարեցին ճշմարիտ քրիստոնեական եկեղեցու հետ:

Ի՞նչն է կնքել Արևելք-Արևմուտք հերձվածությունը:
Բոլորից ամենավիճահարույցը և հակամարտությունը, որը առաջ բերեց Մեծ հերձվածությունը, եկեղեցական իշխանության հարցն էր, մասնավորապես՝ արդյոք Հռոմի պապը իշխանություն ուներ Արևելքում պատրիարքների վրա: Հռոմեական եկեղեցին հավակնում էր Հռոմի պապի գերակայությանը չորրորդ դարից և պնդում էր, որ ունի համընդհանուր իշխանություն ամբողջ եկեղեցու վրա։ Արևելյան առաջնորդները մեծարում էին Պապին, սակայն հրաժարվեցին նրան տալ այլ իրավասությունների քաղաքականություն որոշելու կամ էկումենիկ խորհուրդների որոշումները փոխելու իրավունք։

Մեծ հերձվածին նախորդող տարիներին Արևելքում եկեղեցին ղեկավարում էր Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Միքայել Կերուլարիուսը (մոտ 1000-1058), մինչդեռ Հռոմի եկեղեցին առաջնորդում էր Լևոն IX Պապը (1002-1054):

Բյուզանդական կայսրության մաս կազմող հարավային Իտալիայում այդ ժամանակ խնդիրներ առաջացան։ Նորմանդական ռազմիկները ներխուժել էին, գրավելով շրջանը և հույն եպիսկոպոսներին փոխարինելով լատինականներով։ Երբ Կերուլարիուսը իմացավ, որ նորմաններն արգելում են հունական ծեսերը հարավային Իտալիայի եկեղեցիներում, նա հակադարձեց՝ փակելով Կոստանդնուպոլսում լատինական ծեսերի եկեղեցիները։

Նրանց երկարամյա վեճերը ծագեցին, երբ Հռոմի Պապ Լեոն իր գլխավոր խորհրդական կարդինալ Հումբերտին ուղարկեց Կոստանդնուպոլիս՝ խնդրին լուծում տալու հրահանգներով: Համբերտը ագրեսիվորեն քննադատեց և դատապարտեց Կերուլարիուսի գործողությունները։ Երբ Կերուլարիուսը անտեսեց պապի խնդրանքը, 16թ. հուլիսի 1054-ին պաշտոնապես հեռացվեց որպես Կոստանդնուպոլսի պատրիարք: Ի պատասխան՝ Կերուլարիուսը այրեց պապական ցուլը և Հռոմի եպիսկոպոսին հերետիկոս հայտարարեց: Արևելք-Արևմուտք հերձվածը կնքվեց.

Հաշտեցման փորձեր
Չնայած 1054 թվականի Մեծ հերձվածին, երկու ճյուղերը դեռևս բարեկամական հարաբերություններով էին հաղորդակցվում միմյանց հետ մինչև խաչակրաց չորրորդ արշավանքի ժամանակները։ Այնուամենայնիվ, 1204 թվականին արևմտյան խաչակիրները դաժանորեն կողոպտեցին Կոստանդնուպոլիսը և պղծեցին բյուզանդական Սուրբ Սոֆիայի մեծ եկեղեցին։

Բյուզանդական Սուրբ Սոֆիայի տաճար
Բյուզանդական մեծ տաճարը՝ Այա Սոֆիա (Այա Սոֆյա), նկարահանվել է ներսում՝ ձկան ոսպնյակով: զվարճալի տվյալներ / Getty Images
Այժմ, երբ պառակտումը մշտական ​​էր, քրիստոնեության երկու ճյուղերն ավելի ու ավելի էին բաժանվում վարդապետական, քաղաքական և պատարագային հարցերում: 1274 թվականին Լիոնի երկրորդ ժողովում հաշտության փորձ տեղի ունեցավ, սակայն համաձայնությունը կտրականապես մերժվեց արևելյան եպիսկոպոսների կողմից։

Մինչև 20-րդ դարը, երկու ճյուղերի միջև հարաբերությունները բավականաչափ բարելավվեցին, որպեսզի իրական առաջընթաց գրանցվեր որոշ տարբերությունների վերացման գործում: Առաջնորդների միջև երկխոսությունը հանգեցրեց 1965 թվականի կաթոլիկ-ուղղափառ համատեղ հռչակագրի ընդունմանը և՛ Հռոմի Վատիկանի Երկրորդ ժողովի կողմից, և՛ հատուկ արարողության Կոստանդնուպոլսում: Հռչակագիրը ճանաչեց արևելյան եկեղեցիներում հաղորդությունների վավերականությունը, չեղյալ համարեց փոխադարձ հեռացումները և ցանկություն հայտնեց շարունակել հաշտեցումը երկու եկեղեցիների միջև:

Հաշտեցման լրացուցիչ ջանքերը ներառում են.

1979 թվականին ստեղծվել է Կաթոլիկ եկեղեցու և ուղղափառ եկեղեցու միջև աստվածաբանական երկխոսության համատեղ միջազգային հանձնաժողովը։
1995-ին Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Բարդուղիմեոս Ա-ն առաջին անգամ այցելեց Վատիկան՝ միանալու խաղաղության համար միջկրոնական աղոթքի օրվան։
1999 թվականին Հռոմի Պապ Հովհաննես Պողոս II-ը Ռումինիայի ուղղափառ եկեղեցու պատրիարքի հրավերով այցելեց Ռումինիա։ Առիթը Հռոմի պապի առաջին այցն էր արևելյան ուղղափառ երկիր 1054 թվականի Մեծ հերձումից հետո:
2004 թվականին Հովհաննես Պողոս II պապը Վատիկանից մասունքները վերադարձրեց Արևելք։ Այս ժեստը նշանակալից էր, քանի որ ենթադրվում էր, որ մասունքները կողոպտվել են Կոստանդնուպոլսից 1204 թվականի չորրորդ խաչակրաց արշավանքի ժամանակ:
2005 թվականին Բարդուղիմեոս I պատրիարքը Արևելյան ուղղափառ եկեղեցու այլ առաջնորդների հետ միասին մասնակցել է Հովհաննես Պողոս II պապի հուղարկավորությանը։
2005 թվականին Հռոմի Պապ Բենեդիկտոս XVI-ը վերահաստատեց հաշտեցման համար աշխատելու իր հանձնառությունը:
2006 թվականին Հռոմի Պապ Բենեդիկտոս XVI-ն այցելել է Ստամբուլ՝ Տիեզերական պատրիարք Բարդուղիմեոս I-ի հրավերով։
2006 թվականին Հույն ուղղափառ եկեղեցու արքեպիսկոպոս Խրիստոդուլոսը Վատիկանում այցելեց Հռոմի Պապ Բենեդիկտոս XVI-ին Վատիկանում հույն եկեղեցու առաջնորդի առաջին պաշտոնական այցով:
2014 թվականին Հռոմի պապ Ֆրանցիսկոսը և պատրիարք Բարդուղիմեոսը ստորագրեցին համատեղ հռչակագիր՝ հաստատելով իրենց հավատարմությունը՝ ձգտելու իրենց եկեղեցիների միջև միասնությանը։
Այս խոսքերով Հռոմի Պապ Հովհաննես Պողոս II-ը վերջնական միասնության հույս էր հայտնել. «[Քրիստոնեության] երկրորդ հազարամյակի ընթացքում մեր եկեղեցիները կոշտ էին իրենց բաժանման մեջ։ Այժմ քրիստոնեության երրորդ հազարամյակը մոտենում է մեզ: Թող այս հազարամյակի արշալույսը բացվի մի եկեղեցու վրա, որը կրկին լիակատար միասնություն ունի»։

Կաթոլիկ-ուղղափառ համատեղ հռչակագրի 50-ամյակին նվիրված աղոթքի ժամանակ Հռոմի Պապ Ֆրանցիսկոսն ասաց. . Ամեն անգամ, երբ մենք թիկունք ենք դնում մեր վաղեմի նախապաշարմունքներին և քաջություն ենք գտնում կառուցելու նոր եղբայրական հարաբերություններ, մենք խոստովանում ենք, որ Քրիստոս իսկապես հարություն է առել»:

Այդ ժամանակից ի վեր հարաբերությունները շարունակել են բարելավվել, սակայն հիմնական խնդիրները մնում են չլուծված: Արևելքն ու Արևմուտքը երբեք չեն կարող լիովին միավորվել աստվածաբանական, քաղաքական և պատարագի բոլոր ճակատներում: