Որոնք են քրիստոնյաների ուրվականները:

Ես գիտեմ քրիստոնյաների մեծամասնությունը ուրվականի պատմությունները վերագրում են բնական երևույթների կամ սատանայական գործունեության: Բայց արդյո՞ք սրանք միակ երկու տարբերակն են:

Եկեղեցին երբեք միանշանակ չի լուծել այդ հարցը. Իրականում նրա մեծագույն աստվածաբանները համաձայն չեն միմյանց հետ: Բայց եկեղեցին հաստատել է մահացած սրբերի բազմաթիվ դիմումներ, ինչպես նաև նրանց բերած հաղորդագրությունները: Սա մեզ տալիս է անելիք:

Տեսիլքը գալիս է հին անգլերեն բառից, որը կապված է գերմանական գեոդեզի հետ, որը նշանակում է «ոգի», և քրիստոնյաները, անշուշտ, հավատում են ոգիներին. Աստված, հրեշտակները և մահացած մարդկանց հոգիները բոլորն էլ որակավորված են: Շատերն ասում են, որ մահացածների հոգիները չպետք է թափառեն ապրողների մեջ, քանի որ մահից հետո ոչ նյութական հոգին առանձնանում է նյութական մարմնից մինչև հարություն (Հայտնություն 20: 5, 12-13): Բայց կա՞ն արդյոք հիմնավոր պատճառներ հավատալու, որ մարդկային հոգիները հայտնվում են Երկրի վրա:

Սրբազան Գրքում մենք կարդում ենք այն մարդկանց հոգիների մասին, որոնք երևում են կենդանի: Օրինակ ՝ Էնդորի կախարդը անվանում է Սամուել մարգարեի ուրվականը (1 Սամ 28: 3-25): Այն փաստը, որ կախարդը ցնցված էր իրադարձությունից, վկայում է, որ ոգիներ բարձրացնելու մասին նրա նախորդ պնդումները, հավանաբար, կեղծ էին, բայց Գրությունը դրանք ներկայացնում է որպես իրական իրադարձություն ՝ առանց որակավորման: Մեզ նաև ասում են, որ Հուդան Մակաբեուսը տեսիլքում հանդիպել է Օնիայի քահանայապետի ուրվականին (2 Մակ 15: 11-17):

Մատթեոսի ավետարանում աշակերտները տեսան Մովսեսին և Եղիային (որոնք դեռ չէին հարություն առել) Հիսուսի հետ Վերափոխման լեռան վրա (Մտ 17: 1-9): Դրանից առաջ աշակերտները կարծում էին, որ Հիսուսն ինքը ուրվական է (Մատթեոս 14:26), նշելով, որ գոնե գաղափար ունեն ուրվականների մասին: Հայտնվելով հարություն առնելուց հետո, այլ ոչ թե շտկեց ուրվականների գաղափարը, Հիսուսը պարզապես ասում է, որ նա մեկը չէ (Ղուկաս 24: 37-39):

Սուրբ գրությունները, հետևաբար, մեզ տալիս են ոգիների հստակ օրինակներ, որոնք իրենց դրսևորում են անմահորեն Երկրի վրա և չեն արձանագրում, որ Հիսուսը այդ գաղափարը իջեցրեց, երբ նա հնարավորություն ունեցավ: Ուստի խնդիրը, կարծես, ոչ թե հավանական է, այլ հավանականության:

Եկեղեցու որոշ հայրեր մերժեցին ուրվականների գոյությունը, իսկ ոմանք էլ Սամուելի պատահարը բացատրեցին որպես սատանայական գործողություն: Սուրբ Օգոստինոսը ուրվական պատմությունների մեծ մասը վերագրում էր հրեշտակային տեսիլքին, բայց նրա մտահոգությունը, կարծես, ավելի շատ ուղղված էր հեթանոսական հավատալիքների դեմ պայքարին, քան մետաֆիզիկական հնարավորություններին: Փաստորեն, նա թույլ տվեց, որ Աստված որոշ դեպքերում վերադարձնի այցելող ոգիները և խոստովանեց, որ «եթե մենք ասում ենք, որ այս բաները կեղծ են, մենք անտարբերությամբ, կարծես, դեմ ենք գնալու ինչ-որ հավատարիմ գրքերի և նրանց դեմ, ովքեր ասում են, որ այս բաներն են: դա պատահեց նրանց հետ »:

Սուրբ Թոմաս Աքվինասը չհամաձայնվեց Օգոստինինի հետ ուրվականների հարցի շուրջ ՝ եզրափակելով Սումմայի երրորդ մասի լրացումը ՝ «անհեթեթ է ասել, որ մահացածների հոգիները չեն լքում իրենց տունը»: Պնդելով, որ Օգոստինոսը «խոսում էր» ըստ բնության սովորական ընթացքի »ուրվականների հնարավորությունը հերքում էր, Ակվինացիներն ասացին, որ

ըստ աստվածային նախախնամության տրամադրության ՝ առանձին հոգիները երբեմն լքում են իրենց տունը և հայտնվում տղամարդկանց: . . Վստահելի է նաև, որ դա երբեմն կարող է պատահել անիծյալի հետ, և որ մարդու կրթության և ահաբեկման համար թույլատրվում է հայտնվել կենդանի:

Ավելին, նա ասաց, որ հոգիները «կարող են հիանալի կերպով ներկայանալ ապրուստի վրա, երբ ցանկանում են»:

Ակվինասը ոչ միայն հավատաց ուրվականների հնարավորությանը, նա, կարծես, ինքն էլ է հանդիպել նրանց: Արձակված երկու հոգու դեպքում մահացած հոգիները այցելել են հրեշտակային բժշկի. Եղբայր Ռոմանո (որին Թոմմասոն դեռ չէր գիտակցել, որ մահացել էր):, և Ակվինոյի հանգուցյալ քույրը:

Բայց եթե հոգիները ցանկության դեպքում կարող են հայտնվել, ինչու՞ չեն անընդհատ դա անում: Սա Օգոստինինի պատճառաբանության մի մասն էր `հնարավորության դեմ: Աքվինասը պատասխանում է. «Չնայած մահացածները կարող են հայտնվել կենդանի այնպես, ինչպես ցանկանում են: . . դրանք լիովին համապատասխան են աստվածային կամքին, այնպես որ նրանք չեն կարող անել որևէ այլ բան, քան այն, ինչ նրանք համարում են, որ հաճելի է աստվածային տրամադրությունը, կամ նրանք այնքան պատժվում են իրենց պատիժներից, որ իրենց դժբախտության համար իրենց ցավը գերազանցում է ուրիշներին ներկայանալու ցանկությունը »:

Մահացած հոգիների այցերի հնարավորությունը, իհարկե, չի բացատրում յուրաքանչյուր հոգևոր հանդիպում: Չնայած սուրբ գրություններում սատանայական գործունեությունը միջնորդավորված է կենդանի, ֆիզիկական (նույնիսկ կենդանական) էակների միջոցով, Սուրբ Գրքում կամ Ավանդույթում չկա որևէ բան, որը դրանք սահմանափակում է այս տեսակի գործունեության մեջ: Հրեշտակները հայտնվել և շփվել են ֆիզիկական առարկաների և մարդկանց հետ, և դևերը ընկել են հրեշտակներ: Կաթոլիկները, ովքեր պարբերաբար զբաղվում են պարանորմալությամբ, ասում են, որ բռնի կամ չար վարակները կարող են բնության մեջ սատանայական լինել:

Այնպես որ, նույնիսկ եթե սխալ և ոչ բիբլիական է ենթադրել, որ բոլոր ուրվականների նման դրսևորումները սատանայական ծագում ունեն, անիմաստ է ենթադրել նաև, որ դրանցից ոչ մեկը:

Ասելով, որ եթե ուրվականը պարզապես հասկացվում է որպես մահացած մարդու ոգին, որը երևում է Երկրի վրա, կամ իր ուժով, կամ ըստ աստվածային հատուկ նպատակի, մենք չենք կարող պարզապես ջնջել ուրվականների պատմությունները, ինչպիսիք են խաբեությունները կամ դևերը:

Հետևաբար, մենք պետք է զգույշ լինենք, որպեսզի շատ արագ չդատենք: Նման փորձառությունները կարող էին գալ Աստծուց, բոլոր տեսակի հրեշտակներից կամ հեռացած ոգիներից, և նրանց արձագանքը պետք է շատ տարբեր լինի: Միայն Աստծուն է պատշաճ երկրպագությունը. լավ հրեշտակներին պետք է ակնածանք տրվի (Հայտն. 22: 8-9) և վատ հրեշտակներին հեռու: Ինչ վերաբերում է հեռացած ոգիներին. Թեև եկեղեցին հաստատում է սրբերի հետ ճիշտ հարգանքն ու աղոթքը, Սուրբ Գրքի հետ միասին այն արգելում է բաժանել կամ նեվրոմիզացիա `մեռելներին կամ այլ գործելակերպեր կանչել, որոնք ուղղված են արգելված գիտելիքներ փնտրելուն (օրինակ, Դտ. 18: 11 տե՛ս 19:31; 20: 6, 27; CCC 2116):

Եթե ​​ուրվական եք տեսնում, ուրեմն ամենալավ բանը, հավանաբար, նույնն է, ինչ մենք անում ենք մեռած հոգիների համար `մեր քրիստոնյա եղբայրները վարագույրի մյուս կողմում, որը մենք չենք տեսնում. Աղոթեք: