ՔՐԻՍՏՈՆՅԱՆ ՔԱՂԱՔԱԻԱԿԱՆ ՍԵՐՎԻՍԻ ՍՊԱՆՈՒԹՅՈՒՆ

Հայր Վիրջինիո Կարլո Բոդեյ OCD

ՊՐՈԼՈՒԶԻԱ
3թ. փետրվարի 2007-ի շաբաթ երեկոյան, ռադիոյով հավաքված Եվրոպայի և Ասիայի ամենահեղինակավոր համալսարանների միջև աղոթքի հանդիպման ավարտին, Հռոմի Պապ Բենեդիկտոս XVI-ը, նվիրելով Սուրբ Խաչը երիտասարդ համալսարանական ուսանողների բազմությանը, հորդորեց նրանց ասելով. «Վերցրու նրան, գրկիր նրան, հետևիր նրան: Դա սիրո և ճշմարտության ծառն է… իսկ մտավոր գթությունը Խաչի իմաստությունն է»:

Այս խոսքերը, որոնք հնչեցին այդ երեկո, ամենահաստատակամ ու հանդիսավոր ձևով, և հենց այս հասարակության մեջ, որում նույնիսկ վերջերս մենք ստիպված էինք լսել, ուղղված պետական ​​իշխանություններին, հանրային միջավայրից հեռացնելու այդ հրատապ հրավերը որպես անօգուտ. և անցանկալի ներկայությունները, բոլոր խաչերն ու խաչելությունները… դե, Հռոմի պապի այդ խոսքերը մեզ հասան այդ երեկո, ավելի ողջունելի և ժամանակին, քան երբևէ, մինչդեռ նրանք միասին հնչեցին որպես մեղադրանք մեր հասարակությանը, քանի որ դրսևորեցին ավելի բութ վիճակ. անտեղյակություն մի ճշմարտության մասին, որը, ամեն ինչից զատ, զուտ պատմական ճշմարտություն է, քանի որ պատմական է հենց աշխարհի կյանքը, որը սկսվում է Խաչից, քայլում է Խաչով և ավարտվելու է Խաչով։

Աշխարհի պատմությունն իրականում սկսվում է նրա ստեղծմամբ և մարդու՝ որպես իր տիրոջ պատմությունից: Բայց Արարչի և նրա բոլոր արարածների թշնամի Սատանայի նախանձը անմիջապես կփչացնի Արարչության այդ գլուխգործոցը. իրականում նա կկարողանա թունավորել բոլոր արարածներից ամենագեղեցիկի՝ կնոջ՝ Եվայի միտքը՝ արբեցնելով նրան։ Աստծո հանդեպ կասկածանքով, ով զգուշացրել էր նրան և տղամարդուն. «Մի կերեք այդ ծառից, որովհետև այն կմեռնի»: Փոխարենը, օձի նման, պատվաստեց նրան կասկածի թույնով. «Դու ընդհանրապես չես մեռնի, ընդհակառակը, Աստված գիտի, որ եթե ուտես, կդառնաս Նրա նման՝ բարին ու չարը ճանաչող»։

Այսքան խաբեությամբ տարված տղամարդն ու կինը ընկան այդ չարիքի մեջ, որն ամենից վատն է, դա մեղքն է, դատապարտելով իրենց անեծքի՝ իրենց հետ և իրենց համար ծնված բոլոր ստեղծագործությունների հետ միասին: Ի՜նչ ավերակ, իսկապես անուղղելի, եթե մտածենք, որ նա իր մեջ կրեց այդ մյուս չարիքը, որը մահն է։ Այնուամենայնիվ, Աստված փոխհատուցում գտավ, ինչպես պարզ է այդ դատաստանում, որին նա անմիջապես կանչեց այդքան չարիքի պատասխանատուներին, այսինքն՝ Սատանային և մեր նախահայրերին. ամեն ինչի իսկական պատասխանատուն, այսինքն՝ Սատանային, նա ասաց այդ Մարգարեությունը, որն այնուհետև Եկեղեցին համարեց նախավետարան.

Երեք բան առանձնանում է այս հանդիսավոր խոսքերից. նախ, որ Ամենասուրբ Երրորդությունը, ինչպես արդեն հավաքվել էր մարդու արարման ժամանակ, այսպիսով հավաքվել էր այստեղ՝ իր կողմից կատարված այդ չարիքի հատուցման ակտը որոշելու համար. Այնուհետև համոզվելով, որ հատուցման այդ արարքը չի կարող վերագրվել ոչ Աստծուն, քանի որ Աստված վիրավորված է ոչ մեղավոր կողմը, ոչ էլ ավելի քիչ՝ որևէ մարդու կամ մարդկային զորության, մնաց միայն այդ հնարավորությունը, որը դիտարկվում է հենց Մարգարեության այդ խոսքերում։ , այսինքն՝ աստվածային Անձը կնոջից պետք է խլի մարդկային կյանքը և հետո ամեն ինչի համար վճարի իր աստվածային Մարդկայնությամբ։ Մնում էր որոշել, թե Երեք աստվածային Անձերից որն է… բայց մենք բոլորս կիմանանք դա. Ո՞վ, եթե ոչ «կնոջ սերունդը», այսինքն՝ Մարիամի Որդին։

Դե, ընտրությունը հենց նրա վրա էր ընկել, իսկ ընտրության հետ՝ հատուցման ակտը, այսինքն՝ իր ողջ կյանքից կատարել ընծայի և հատուցման մեծ, ամբողջական Զոհաբերություն, որը վերջում պսակված էր տխրահռչակ չարչարանքով Խաչի մահով:

Ահա, ուրեմն, որ մարդու և աշխարհի կյանքը սկսվում է Խաչից և Խաչելությունից. Նա մինչև իր վերջը կքայլի Խաչով և Խաչելությամբ, և այս ավարտից հետո, եթե ընդունվի Նոր կյանք նոր երկնքում և նոր երկրի վրա, նա ներսում կգտնի Խաչն ու Խաչելությունը՝ որպես գավաթ։ հաղթանակ!

Այժմ մենք միասին կքայլենք այս երկար ճանապարհը՝ բաժանելով այն հինգ փուլերի. 1°) Խաչելություն և Հին Կտակարան 2°) Խաչելություն և Նոր Կտակարան 3°) Քրիստոսը հեռանում է և ամեն ինչ թողնում եկեղեցուն 4°) Քրիստոսը վերադառնում է և վերացնում է իր թշնամիներին 5°) Հավերժական հարսանիքը Եզրակացություն.

1-ին անգամ
ԽԱՉԱԾ ՔՐԻՍՏՈՍԸ ԵՎ ՀԻՆ Կտակարանը
Մեր առաջին ծնողների մեղքից և դրան հաջորդած դատաստանից հետո «Տեր Աստված տղամարդուն և կնոջը կաշվե զգեստներ շինեց և հագցրեց նրանց» (Ծննդոց 3։21), ապա նրանց հեռացրեց Եդեմի պարտեզից՝ աշխատելու։ հողը, որտեղից նրանք վերցվել են:

Այսպիսով, նրանք սկսեցին այդ երկար ճանապարհորդությունը, այն նույն ճանապարհը, որն այնուհետև կհետևեր ողջ մարդկությանը, որը կգա նրանցից. գուցե դա իմանալով, նրանք հոգ էին տանում իրենց հետ բերելու այն բառերի հարստությունը, որը Աստված վստահել էր նրանցից յուրաքանչյուրին նույն արարքով: դատելու նրանց, և առավել եւս նրանց, որոնցով Աստված դատապարտել էր սատանային՝ առաջարկելով նրան թշնամություն մի Կնոջ հետ, ով իր Որդու հետ միասին պիտի ջախջախեր նրա գլուխը. նրանց մեղքը, մինչդեռ այդ Կնոջ և նրա Որդու մեջ նրանք տեսան մոտ վերադարձի վստահ հույս դեպի այն այգին, որտեղից իրենց դուրս էին քշել:

Հետևաբար, ամբողջ Հին Կտակարանը միշտ աշխուժանալու է այդ Կնոջ, այդ Ազատարարի հույսով, ակնկալիքով, ինչպես անհատների, այնպես էլ հասարակության մակարդակում, այն աստիճան, որ Սուրբ Ջերոմն այնուհետև պետք է ուսուցանի դա։ այս Կտակարանի անտեղյակությունը կլիներ անտեղյակություն այն բանի, ինչ կհետևեր, այսինքն՝ Նոր Կտակարանին, Քրիստոսին:

Այս պահին մենք նույնպես պետք է իմանանք, որ այդ հույսը, այսինքն՝ այն Կնոջ Որդին, ով կգա այն ժամանակ, Նա, այդ Որդին, արդեն կա հիմա, որովհետև Նա հավիտենական Խոսքն է, Հոր Որդին, և ինչպես. վերևում տեսած, Հոր կողմից հանձնարարվել է վերցնել մարդկային բնությունը, երբ ժամանակը գա այդ Կնոջից, որպեսզի այնուհետև փրկի այս աշխարհը՝ Սատանայի ստրուկին, դարձնելով իր մարդկային էությունը մեծ, ամբողջական Զոհաբերության մինչև տառապանք: տխրահռչակ կիրք և խաչի մահ:

Մինչդեռ, սպասելով այդ ժամանակին, Նա, մեր Նախահայրերի հետ միասին, արդեն իր տեղը զբաղեցրել է այս երկրի վրա, պատրաստ է կատարել իր փրկության առաքելությունը, նույնիսկ եթե մենք դեռ գտնվում ենք Հին Կտակարանի սկզբում, և Նա բախվում է. միայն երկու մարդ է փրկվելու, այսինքն՝ Ադամն ու Եվան. բայց նրա համար իր առաքելության ժամանակն արդեն հրատապ է:

Այդ երկուսի մեջ, փաստորեն, Նա արդեն տեսնում է մեզ բոլորիս՝ նրանց սերունդներին՝ բոլորին և յուրաքանչյուրին, մինչև վերջինը, ով կլինի ժամանակի և աշխարհի կյանքի վերջում։ Իսկապես, նույնիսկ ավելի վաղ, այսինքն՝ մինչ աշխարհի և մարդու ստեղծումը, Նա տեսել էր մեզ և սիրել մեզ, բոլորիս, մեկ առ մեկ: Բայց որքան տարբեր էինք մենք: Փաստորեն, նախ նա կարող էր տեսնել մեզ աստվածային գեղեցկության այդ վիճակի մեջ, որտեղ նա կարող էր մտածել և սիրել մեզ: Փոխարենը, նա պետք է տեսներ մեղքի մահվան խայտառակությունը, այսինքն՝ սատանայի կաղապարը:

Բայց դա չի նշանակում, որ Նա՝ Աստծո Խոսքը, հետ կկանչի Հորը տրված խոսքը, այլ կշարունակի առաջ նայել դեպի մեզանից յուրաքանչյուրը, հավաքելու մեզ բոլորիս իր ողորմության գրկում, այսինքն՝ այդ. Խաչի զոհաբերություն, որում նա կտեսնի իր և մեր Հաղթանակը, հետևաբար նրա հայացքը միշտ այնտեղ կլինի. այնտեղ այդ Խաչի վրա, Նրա կողմից գրկված, մինչև այն «Consummatum est», որը կնշանակի նրա մահը և մեր կյանքը: Նա, ըստ սահմանման, կլինի՝ Խաչվածը:

Խաչված Քրիստոս, Սիրո գլուխգործոց:

Բայց եթե այդ պահը, այն ճակատագրական պահը, որին նա անընդհատ նայում է որպես այն, երբ նա լիովին կհասկանա Խաչի վրա մահվան զոհաբերության Հոր կամքը, եթե այդ պահը տեղի կունենա միայն ավելի ուշ, ժամանակի ամբողջության մեջ: Նոր Կտակարանը, այնուամենայնիվ, այդ պահն Ինքն է, հետևաբար նաև Հին Կտակարանը պետք է անմիջապես զգա դրա փրկարար ազդեցությունը, քանի որ այն արդեն առկա է Ադամի և Եվայի հույսով և ծնվելիք սերնդի մեջ:

Եվ ահա նա, Խոսքը, որն այնուհետև կգա Կնոջից, կսկսի իր ներկայությամբ նշել ողջ Հին Կտակարանը և այն առանձնահատուկ կնշի երեք հատվածներում՝ անհատական, սոցիալական և կրոնական. ստորագրություն, նկատի ունեցեք, որը կարտացոլի հենց այն ճակատագրական պահը, որ Նա արդեն ապրում է, այսինքն՝ իր կյանքի և մահվան ապագան Խաչի վրա:

Ինչ վերաբերում է առանձին հատվածին, այսինքն՝ տարբեր անձնավորություններին, ովքեր կնշեն Հին Կտակարանը, այնուհետև Եկեղեցու այսպես կոչված սուրբ հայրերը կլինեն, ովքեր կբացահայտեն նրանց և կպատմեն մեզ իրենց հարաբերությունները Քրիստոսի հետ: Ահա մի օրինակ Սարդիի եպիսկոպոս Մելիտոնից. Իրականում, խոսելով Աստծո Խոսքի, այսինքն՝ Հիսուս Քրիստոսի մասին, նա ասում է. «Նա է նա, ով սպանվեց Աբելում Իսահակի մոտ, նա կապվեց նրա ոտքերից, նա գնաց ուխտագնացության Հակոբի մոտ, Հովսեփում, որին վաճառեցին նրան. հայտնվեց Մովսեսի ջրերի մեջ Գառի մեջ, նա մորթվեց, հալածվեց Դավթի մեջ, մարգարեների մեջ անպատվեց…»:

Նույնիսկ Սուրբ Թովմաս Աքվինացին, Corpus Christi-ի հաջորդականության մեջ, երգելով այս առեղծվածը, ասում է. «Նա նախապատկերված էր աստվածաշնչյան տարբեր կերպարներում. նա զոհաբերվեց պարկի մեջ Զատիկի Գառի մեջ, նա նախապատկերվեց, որ նա տրվել էր հայրերին մանանայի մեջ: «.

Եզրափակելով, կարելի է ասել, որ Հին Կտակարանում չկա որևէ կերպար, որի մեջ սուրբ հայրերը չընկալեն Քրիստոսի ներկայությունը՝ նրա մեջ Նշանավորվելով Խոսքով։

Անցնելով սոցիալական հատվածին, այսինքն՝ հրեա ժողովրդի կրոնական կյանքին, այստեղ է, որ նրա և Քրիստոսի ժողովրդի միջև համադրումները դառնում են ավելի ակնհայտ, գրեթե ավտոմատ, առանց թարգմանիչների կարիքի. իրականում քրիստոնյա ժողովուրդը. Հրեա ժողովրդից հետևում է Եգիպտոսի ստրկությունից դեպի Ավետյաց երկիր, քանի որ դա երկրից երկինք անցումն է, նրանց մանանան անապատում մեր Սուրբ պատարագն է աշխարհի այս անապատում, նրանց Պասեքի գառը անբիծ Գառն է, նույնիսկ նրանց: մեղքերը միահյուսված են մերի հետ, ինչպես լինում է երգերում, Ավագ շաբաթվա այսպես կոչված «ողբը». Ես քեզ դուրս հանեցի Եգիպտոսից, և դու խաչ պատրաստեցիր քո Փրկչի համար. Ես քեզ համար խարազանեցի Եգիպտոսը, իսկ դու ինձ մատնեցիր խարազանելու. Ես քեզ մանանայով կերակրեցի անապատում, և դու հարվածներով ու խարազաններով հարվածեցիր ինձ. Ժայռից ես հագցրեցի քո ծարավը խնայող ջրով, իսկ դու հագեցրեցիր իմ ծարավը լեղով ու քացախով»։

Այս «ողբից» որոշակիորեն հաճելի շփոթություն է առաջանում, քանի որ մինչ վիրավորվածը միշտ մեկն է, այսինքն՝ Խոսքը Հին Կտակարանում և Հիսուսը Նոր Կտակարանում, փոխարենը վիրավորողները երկուսն են, այսինքն՝ երկու ժողովուրդ՝ հրեա և քրիստոնյա; առաջինը ստանում է Խոսքի շնորհները, երկրորդը փոխարենը պատասխանում է շնորհներին՝ վատ վերաբերվելով Հիսուսին... հետևաբար, իսկապես ճիշտ է, որ նա իր Խաչով նրանց դարձրեց մեկ ժողովուրդ:

Բայց հենց կրոնական հատվածում՝ աստվածային և մարդկային, դա Մարգարեների հատվածն է, որ Խոսքը բացահայտում է նրա ներկայության նշանը: Մենք գիտենք, որ, ինչպես ասում ենք Հավատամքում, Սուրբ Հոգին խոսեց մարգարեների միջոցով, և Սուրբ Հոգին, ինչպես որ ամեն ինչ Հոր մեջ է, այնպես էլ ամեն ինչ Խոսքի մեջ է: Հետևում է, որ հենց նա՝ Խոսքը, առաջնորդեց ժամանակի բոլոր մարգարեներին, որպեսզի նրանք կանխագուշակեցին նրա գալուստը որպես աշխարհի Քավիչ, երբ նա ծնվեր Նոր Կտակարանի Կնոջից:

Բայց միևնույն ժամանակ, որպեսզի նույնիսկ այն ժամանակվա նրանք, որոնք Հին Կտակարանում են, կարողանային իմանալ, որ այդ փրկագնումն արդեն սկսվել է իրենց համար, նա ուզում էր մի մարգարե (երկրորդ կամ երրորդ Եսայիա), որն ապրել է Օզիասի օրոք։ , 740, պատմելու, մասնավորապես, այն Կիրքը, որ Նա տառապելու էր 650 տարի անց:

Այս պատմությունը, որը կրում է վերնագիրը՝ «Ծառայի չորս երգերը», գտնում ենք Եսայիա, գլ. 42, 49, 50, 53. Դրանք կարդալիս նա, ով նույնիսկ տարրական գիտելիքներ ունի Ավետարաններից, հասկանում է, որ գործ ունեն Քրիստոսի Անձի, նրա գործերի, նրա բնավորության հետ:

Առաջին երգը հատկապես ընդգծում է Հիսուսի «հեզ և սրտով խոնարհ» կերպարը, այսինքն՝ ինչպես առաջարկվում է Ավետարանում. Նա չի կոտրի ճաքճքած եղեգը… Նա չի հանգցնի բոցը… Ես նրան արդարության կոչ եմ արել… որպեսզի դու բացես կույրերի աչքերը, բանտից հանես բանտարկյալներին, իսկ խավարի մեջ ապրողներին՝ դուրս հանես: կալանքի տակ»։

Երկրորդ երգը բացվում է մեծ առաքելության համար՝ «Լսե՛ք, կղզիներ, ուշադրությամբ լսե՛ք, ո՛վ հեռավոր ազգեր... Տերն ինձ կանչել է մորս արգանդից... նա ինձ ասաց. Յակոբի ցեղերը վերականգնելու ծառա... Ես քեզ հեթանոսների համար լույս կդարձնեմ, որովհետև դու փրկություն ես բերում մինչև երկրի ծայրերը…

Երրորդ և չորրորդ կանտոնները վերաբերում են Կիրքի պատմությանը. «Ես չդիմադրեցի ... Ես իմ մեջքը նվիրեցի խարազաններին ... իմ այտը նրանց, ովքեր քաշում էին իմ մորուքը ... Ես չեմ թաքցնում իմ դեմքը վիրավորանքներից. և թքում է… Տերն օգնում է ինձ, դրա համար ես չեմ շփոթում, դրա համար ես իմ դեմքը քարի պես կոշտացնում եմ»: ոչ մի գեղեցկություն, ոչ մի արտաքին... արհամարհված և մերժված տղամարդկանց կողմից... ինչպես մեկը, ում առջև մենք ծածկում ենք մեր դեմքերը... Այնուամենայնիվ, նա վերցրեց մեր մեղքերը և ուսերին վերցրեց մեր ցավերը... Նա խոցվեց մեր հանցանքների համար... պատիժը, որը մեզ փրկություն է տալիս, ընկավ նրա վրա»:

Բնականաբար այս երգերն ու դրանց գլուխները պետք է ամբողջությամբ կարդալ։

Սերունդներն ու սերունդները, և՛ Հին, և՛ Նոր Կտակարանի, այս էջերը կարդալով հետաքրքրվել են Մարգարեի մասին. «Երկրի վրա ո՞ւմ մասին է խոսում այս մարգարեությունը»:

Բայց պատասխանը հնարավոր եղավ միայն այն ժամանակ, երբ նա եկավ, Խոսքը մարմին դարձրեց Կույսի արգանդում, Նա՝ Քրիստոսը, Աստծո մարդը, ուղարկված Հոր կողմից՝ փրկելու առաջին մեղավոր մարդուն և նրա հետ առաջին կնոջը և ողջ մարդկությանը, որ ամբողջ աշխարհի հետ միասին նրանց հետ մեղքի ստրուկ կբերեր. բայց այս փրկությունը տեղի կունենար մեծ Զոհաբերության միջոցով, որը երկար Չարչարանք է, որն ավարտվում է Խաչի վրա մահով: Այս ամենը կկատարվի, ինչպես կտեսնենք անմիջապես, հաջորդ անգամ, որը Նոր Կտակարանում է, բայց Խոսքը, որն արդեն ներկա է Առաջին Կտակարանում, ուզում էր տարածել կոնկրետ և տեսանելի նշանները, ինչպես տեսանք նախկինում. և ինչպես կլինի գալիք բոլոր ժամանակներում, այսինքն՝ մինչև ժամանակը հոսի դեպի հավերժություն. Խաչի վրա զոհաբերությունը միշտ կկատարվի, որովհետև Քրիստոս և Խաչված Քրիստոսը, Սիրո գլուխգործոցը, միշտ կլինեն մարդու հետ… Առաջին Կտակարանում և Երկրորդում, և Քրիստոսի բացակայության ժամանակաշրջանում, որտեղ նրա Եկեղեցին զոհասեղանի մոտ կնշի նրա չարչարանքներն ու խաչը, երբ նա կվերադառնա՝ Մարդու Որդու նշանով նախորդած՝ վերջնական հաղթանակի համար։ Նրա թշնամիների վրա, նույնիսկ Գառան հարսանիքի և նրա հարսանեկան ճամփորդության ժամանակ, նրա դրոշը կլինի Խաչը… Խաչված Քրիստոս, Սիրո գլուխգործոց:

2-ին անգամ
ԽԱՉԱԾ ՔՐԻՍՏՈՍԸ ԵՎ ՆՈՐ Կտակարանը
«Բայց երբ ժամանակի լրիվությունը հասավ, Աստված ուղարկեց իր Որդուն՝ կնոջից ծնված, օրենքի տակ ծնված, փրկագնելու օրենքի տակ գտնվողներին, որպեսզի նրանք որդեգրվեն» (Գաղ. 4,45):

Ինչ վերաբերում է կնոջը, որից կծնվեր Որդին, կարելի է լավ կարծել, որ նա՝ Խոսքը, լավ էր պատրաստել նրան՝ պահպանելով նրան, իր բեղմնավորումից, մեղքի ամեն մի բիծից՝ նկատի ունենալով նրա չարչարանքները և արժանիքները։ Մահ; որպեսզի այն ժամանակ, հասնելով պտղաբերության տարիքին, Հայրը կարողանա նրան ուղարկել Գաբրիել հրեշտակապետին և ստանալ նրա անվճար համաձայնությունը, որպեսզի Սուրբ Հոգին գործի Խոսքի մարմնավորումը նրա մեջ:

Այնուհետև աշխարհ մտնելով, երբ նա դեռ Մարիամի ամենամաքուր արգանդում էր, նա հանդիսավոր կերպով սկսեց իր առաքելությունը՝ հայտարարելով, ինչպես արդեն գրված էր Սաղմոս 39-ում.

Այս խոսքերը, որոնք բոլորին անտեղյակ, իսկական հեղափոխություն կառաջացնեին աստվածային պաշտամունքի առումով. Իրականում, մի կողմից նրանք վերջ կդնեին Հին Կտակարանի բոլոր զոհաբերություններին, մյուս կողմից՝ բացելով այդ նոր, մեծ, ճշմարիտ Զոհաբերությունը, որին Նա ինքը՝ նոր, հավերժական Քահանան, սկսեց մ. Անարատ Կույսի նոր տաճար; Զոհողություն, որը Նա կկատարեր իր նոր 33-ամյա կյանքով, որն ավարտվեց նրա Խաչի վրա մահով:

Ուստի այս հիասքանչ իրադարձությանը նախորդած Հիսուսը ծնվել է Կույսի արգանդից, որն արդեն ձեռնամուխ է եղել իր առաքելությանը, այսինքն՝ պարուրված Հոր Կամքով, և սուրբ Պողոսը կկարողանա անմիջապես ընկալել այն. դառնալով հնազանդ մինչև մահ»:

Եվ հիմա, ստիպված լինելով սինթեզով կառուցել Ավետարաններում արդեն իսկ ներկա նրա այս կյանքի պատկերը, մենք կցանկանայինք ըմբռնել մեկին, այն շատերից, որոնք Հիսուսն ինքն է տալիս իրենից, և մենք դա ըմբռնում ենք Ղուկաս 12, 4950 թ. եկել են կրակը երկրի վրա բերելու, և որքա՜ն կուզենայի, որ այն արդեն վառված լիներ։ Կա մի մկրտություն, որը ես պետք է ստանամ, և ինչքա՜ն տխուր եմ, մինչև այն կատարվի»։

Այս արտահայտությունների մեջ, կարծում եմ, մենք կարող ենք տեսնել, նույնիսկ Մարիամից ծնված Հիսուսից առաջ, Հոր կողմից վստահված Խոսքը աշխարհի փրկության համար. այդ ժամանակից ի վեր, նայելով դարերի միջով, նա տեսավ իրեն խորասուզված այդ մկրտության մեջ, որից. նա խոսում է հիմա, այսինքն՝ գամված Խաչին, այն աստիճան, որ կարող է ասել՝ «Consummatum est», այսինքն՝ «Ես հաղթել եմ Չարին, ես փրկել եմ մարդուն»։

Հետևաբար, կարևոր է, որ Հիսուսի այդ արտահայտություններում մենք տեսնենք ոչ թե նրա կյանքի որոշակի պահը, այլ նրա ողջ կյանքը. և «տառապանքի» մեջ ոչ թե վերջապես ազատվել դրանից, այլ կարողանալ այն իրականացնել որպես մեծ հաղթանակ Չարի դեմ և հավիտենական կյանքի համար բոլորի համար: Միայն այսպես մեկնաբանված, այդ արտահայտությունները լիովին կընդգծեն մեր առջև ճշմարիտ Հիսուսին՝ Խաչված Քրիստոսին, Սիրո գլուխգործոցը:

Հետևաբար, նաև Ավետարանի բոլոր մյուս մասերը, նույնիսկ ամենամոռացված և գուցե հնացած հատվածները, որոնք կարդացվել և խորհրդածվել են այս Հիսուսի, այս Խաչված Քրիստոսի լույսի ներքո, կվերագտնեն նրա ներկայությունը, նրա լույսը, նրա սերը: Այստեղից նաև հետևանք՝ որ ամբողջ Ավետարանը խաչված Քրիստոսն է։

Բայց այդ արտահայտությունների մեջ կա մի խոսք, որը մեզ մղում է ավելի խորը խորհելու՝ այդ «տառապանքի» առեղծվածի ներսում, այն է՝ մինչև «ավարտվի» այդ մկրտությունը։ Մենք կարող ենք ինքներս մեզ հարց տալ՝ արդյոք սա «կատարվա՞ծ է» մենք պետք է հասկանանք դա ժամանակային, թե՞ ամբողջականության իմաստով: Քանի որ այդ «տառապանքի» առարկան կոչվում է «մկրտություն», իսկ այդ մկրտությունը՝ վերևի տողը կոչվում է «կրակ». ; ապա պարզ է, որ դա սիրո կրակն է, և սերը ժամանակ չունի, ավելի շուտ, երբ վառվում է, այն պետք է բռնկվի. Այս ամենը մեզ պարտավորեցնում է մի փոքր հետ գնալ այդ մկրտության վայրից, այսինքն՝ Գողգոթայի Խաչից, ուր մեզ բերել էր նախօրեին երեկոյան Վերնատանը իր աշակերտների հետ, երբ Հիսուսը մեծ հաղորդություն էր մատուցել։ իր Մարմնի մասին, որը նա անմիջապես կզոհաբերեր Խաչի վրա, և իր Արյանց, որը նա միասին կթափեր՝ իրենց սեղանի հացը վերածելով իր զոհաբերված Մարմնի, իսկ սեղանի գինին՝ իր թափած Արյան։ դրանք; այնուհետև նա նրանց ձեռնադրեց իր քահանաներին՝ նրանց նույնպես պարտավորեցնելով նշելու նման մեծ Առեղծվածի հիշատակը, իրենց բոլոր օրերը, աշխարհի բոլոր վայրերում, մինչև դրա վերջը, նոր երկնքում և նոր երկրի վրա:

Այսպիսով, հաջորդ օրը Նա կարողացավ հեռանալ և Գողգոթայի վրա իրեն հանձնել իր այդքան ցանկալի Խաչին, մեռնել նրա վրա մեռած և այդ մահով, հաղթանակ տանել Չարի և մահվան նկատմամբ և վերջապես վառել սիրո կրակը երկրի վրա, և Այնուհետև կրակը կբռնկվեր ողջ արարածի մեջ և ամենուր՝ իր սեփական ներկայության շնորհիվ:

Այս պահին մենք կարող ենք ասել, որ մենք մասամբ արձագանքել ենք Հիսուսի այս արտահայտությանը. նշանակում էր սիրո կրակի բռնկումը. բայց մենք դեռ չենք զբաղվել այն մասով, որը պատրաստել է այս եզրափակիչը, այսինքն՝ այդ «մկրտությունը», որը Տիրոջ չարչարանքն է, և դա այն է, ինչ մենք կանենք անմիջապես:

Մենք ենթադրում ենք, որ Կույսից ստացված ողջ մարդկային կյանքը՝ իր բոլոր ուրախություններով, իր ցավերով, իր դժվարություններով, զայրույթներով, նվաստացումներով, ամեն օր ու գիշեր, ամեն ինչ, պետք է լիներ Հիսուսի համար, ըստ Հոր կամքի, որպես ընծա։ Նրան մեծ Զոհաբերություն՝ հատուցման իր փառքի համար, և բոլոր դարերի բոլոր մարդկանց մեղքերի քավության. այս կյանքն այնուհետև պետք է ավարտվեր շատ ցավալի Կրքի և Խաչի վրա ամոթալի մահվան միջոցով:

Հիսուսի կյանքից մինչև իր չարչարանքները, մենք ամփոփում ենք, որ նա նման էր դրախտի այստեղ երկրի վրա: Մյուս կողմից, անհրաժեշտ է խոսել նրա Կրքի մասին, նրա օգնությամբ։ Նա դրա մասին խոսեց որպես «իր ժամը»: Նա այդ մասին խոսեց Առաքյալների հետ, որպեսզի ինչպես նրանք ինտուիտացիա էին արել նրա աստվածային արժանապատվությունը, այնպես էլ ընդունեցին մարդկային իրականությունը։ Նա սկսեց նրանց պատմել, որ ինքը պետք է գնա Երուսաղեմ, դատապարտվի, չարչարվի, մեռնի: Եվ մեկ, և երկու և երեք անգամ... Նրանք չընդունեցին ելույթը... Ինքը ստիպված էր գնալ և տեսնել, թե ինչպես են փախչում։

Իր կրքի մեջ նա երբեք չի փնտրել որևէ մեկի աջակցությունը: Նույնիսկ իր մորը, որը (գուցե Նրա կողմից հրահանգված...) ոչ միայն երբեք չփորձեց տարհամոզել նրան, այլ հորդորեց առաջ գնալ... իրոք, որոշ միստիկների կարծիքով, նա ինքն էլ պատրաստ կլիներ տանել նրան։ Գողգոթա, նույնիսկ նրան Խաչի վրա դնելու համար:

Այնուամենայնիվ, ճիշտ է, որ ոչ ոք չշարժվեց նրան հետ պահել այս ձեռնարկությունից, և Պետրոսին, ով ցանկանում էր գայթակղել նրան, պետք է ասվեր. «Հեռացի՛ր ինձանից, Սատանա՛»։ Դա Հոր կամքն էր, և նա նախանձում էր դրան: Հոր Կամքը դարձել էր նրա Կամքը. սա նշանակում է, որ Հոր սերը մեր փրկության հանդեպ միավորվել էր նրա սիրո հետ և կրկնապատկել էր այն:

Եվ դա կարող է մեզ ստիպել մտածել, որ այդ սիրո պատճառով նա ոչ միայն չըմբոստացավ իրեն հասցված ցավերի դեմ, ոչ մի բան չասաց խղճալու իր այդ դահիճներին, այլ գտավ նրանց հետ համագործակցելու միջոց, որպեսզի. նրա զոհաբերությունը դեռ ավելին էր՝ ըստ Հոր ուզած չափի, այն չափի, որը ցանկանում էր Նրան, մեր հանդեպ նրա սիրուց, մեր մեղքերի չափով, որպեսզի ազատի մեզ դրանցից:

Կա մի փաստ, որը կարող է դրդել մեզ հետևել մեր մտքերին. Խաչը: Այն Խաչը, որին նա միշտ նայել է, որը միշտ սիրել է, ցանկանալով ընդունել այն իր սիրո մեջ, և դա հենց այն պատճառով, որ Խաչն այնպիսի գործիք է, որ թվում է և միտումնավոր է արված՝ սաստկացնելու մարդկային մարմնի ցավերը, հեռացնելով մարմնից ամեն ազատություն, որպեսզի կարողանա պաշտպանել իրեն և այդպիսով թողնելով տարբեր վերքերի յուրաքանչյուր ազատություն՝ տարածվելու և ներթափանցելու հյուսվածքների մեջ մինչև ամենագաղտնի ոսկորները:

Ինքը՝ Հիսուսը, Խաչից խոսելով Սաղմոս 22-ում հիշատակված այս խոսքերով. «Նրանք խոցեցին իմ ձեռքերն ու ոտքերը. կարծես թե արտահայտվում է այս համատեքստում. բառեր, որոնք ողբ են, բայց դրանք միասին կարող են դիտորդական թվալ:

Այսպիսով Խաչը հնարավորություն տվեց Խաչյալին տալու ամեն ինչ,...այսինքն հենց այն ամենը, ինչ նա ուզում էր, այսինքն այն ամենը, ինչ Սերն էր ուզում, իր և Հոր սերը: Այն ամենը, ինչ ուզում էր նաև մեր կյանքի կարիքը՝ մեղքի մեջ խեղդված կյանքի համար։ Ո՜վ մարդիկ, ո՜վ մարդիկ, սա Քրիստոսն է և Խաչված Քրիստոսը: Քրիստոսը, ով Խաչի վրա անպետք, աննշան չէ, այլ Քրիստոսը, ով խոսում է ձեզ հետ և խոսում է ձեզ սիրո, ազատության և կյանքի մասին: Հավատա՛, հավատա՛:

Ի վերջո, Քրիստոսի և նրա չարչարանքների այս համատեքստում, քանի որ Խաչը նույնպես առանձնանում է այն տոնակատարության մեջ, որը Եկեղեցին անում է այն, Խաչն ինքն ունի իր բաժինը, իր պատասխանատվությունը մեր Փրկության գործում. Փաստորեն, եկեղեցին այսպես է երգում. «Ո՛վ Խաչ, պող. Միայն հույս». Նաև չպետք է մոռանալ, որ Հիսուսն ինքը սահմանեց իր լինելը Խաչի վրա որպես իր «բարձրացում». և այնպիսի վեհացում, որ նա կարող է ասել. «. Հետևաբար, շատ տեղին, ինչպես երևում է վերևում, Հռոմի Պապ Բենեդիկտոսը, խոսելով համալսարանի երիտասարդ ուսանողների հետ, ասաց՝ ցույց տալով նրանց Խաչը. «Սա սիրո և ճշմարտության ծառն է...»: Թվում է, թե Պապի այս հիշատակումը մեզ պարտադրում է վերջնական մտորումների, այն է՝ սիրո այս վեհ գործն ամբողջությամբ վերապահված է Նրան, ով Սիրահարն է, կամ, ինչպես պատահում է, ինչ-որ բան խնդրում է նաև մեզանից, ով։ սիրելին են?

Մենք անմիջապես պատասխանում ենք, որ նա իր ժամանակներում իր առաքյալների հետ (որոնք բոլորս հիմա ենք) ամեն ինչ արեցին նրանց ներգրավելու համար, ինչպես տեսանք, և, հետևաբար, մենք բոլորս գիտենք նրանց ներգրավելու իր եռակի փորձի ապարդյունությունը: Հիսուսը երբեք դա չվերցրեց իր վրա, քանի որ փոխարենը վերցրեց այն իր վրա՝ ընդդեմ այդ «Տեր, երբեք չեղիր»։ Պետրոսի մասին, որը պնդում էր, որ շեղել է իրեն Հոր հանդեպ ունեցած իր պարտավորություններից. նա միշտ լռել է նրանց հանդեպ. բայց, կարծելով, որ նրանք էլ կվերադառնան, դիմելով ամբոխին՝ ասաց բոլորին. «Դուք էլ, ամեն օր ձեր խաչը վերցրեք և հետևեք ինձ»։ Եվ սա ամեն անգամ տասներկուսի այդ եռակի մերժումից հետո. ամեն անգամ, դիմելով ամբոխին, բոլորին հրավիրում էր. «Դուք էլ, ամեն օր ձեր խաչը վերցրեք»։ Եվ նա ուզում էր ներգրավել բոլորին, նույնիսկ սպասելով նրանց, ովքեր ինքնաբացարկ էին հայտնել։

Հետո նա ; Խաչված Հիսուսը, Նա մեր Սիրահարը, արեց իր բաժինը մեր՝ իր սիրելիների հանդեպ, որպեսզի մեզ ներքաշի իր սիրո ծրագրում. այժմ, հետևաբար, մեզ մնում է շարժվել դեպի այս խոսքերը. ; դրանից է կախված մեր պատիվն ու շահը. Այստեղ ես կցանկանայի նշել երկուսը, որոնք շատ կարևոր են մեր շահերի համար. մեկը վերաբերում է մեր կամքին, մյուսը՝ մեր… Քավարանին:

Մեր կամքի մասին մենք բոլորս պետք է իմանանք, թե որքան դժվար է նրան համոզել անել այն, ինչ Նա ուզում է. Աստված։ և պատճառը պարզ է, քանի որ դրա մեջ կան բոլոր յոթ մահացու մեղքերը, հատկապես հպարտությունը կամ եսասիրությունը: Դե, Հիսուսի այս խոսքերը. «Ամեն օր ընդունիր և այլն...» իսկապես դեղամիջոց են, որոնք հատուկ ստեղծված են մեր կամքը եսասիրության ստրկությունից ազատելու համար: Դուք կարող եք դա անմիջապես ապացուցել, իհարկե, նկատի ունեցեք, որ Հիսուսի այդ խոսքերը ներառում են բոլոր խաչերը՝ փոքր և մեծ, անձնական կամ ամեն դեպքում և ումից որ նրանք գալիս են, որքան էլ որ միշտ ճանաչված լինեն Նրա կողմից և թույլատրված կամ դրսևորված՝ մեր հանդեպ նրա սիրուց: .

Ուստի վստահ լինելով նրա սիրո մեջ՝ մենք կարող ենք անմիջապես ապացուցել դա՝ մինչ այդ սկսելով ամենօրյա փոքր խաչերից (դրանք այնուհետև մեզ կտանեն դեպի ավելի մեծերը, որոնք, ուզենք, թե չուզենք, կգան…): Կարևոր է, որպեսզի արագ մուտք գործենք այս վարժությունը, սովորենք երբեք չբողոքել՝ որևէ բանից կամ որևէ մեկից: Խաչերից բողոքելը մեզ ոչինչ չի վաստակում։ Երբ այս խոչընդոտը վերացվի, մենք կարող ենք անմիջապես միջամտել առաջին խաչին. «Փառք քեզ, Տեր, Քո կամքը կատարվի»:

Գրեթե անմիջապես կամ այս վարժությունից կարճ ժամանակ անց մենք կկարողանանք զգալ նոր կամք մեր գլխում, ավելի պատրաստ զոհաբերության, նրան հանդիպելու ցանկությամբ:

Այս շնորհը միասին գիտակցում է մեկ այլ, նույնիսկ ավելի մեծ որոշակի ձևով, և վերաբերում է Քավարանին: Մենք բոլորս մեղավոր ենք, բայց պատահում է, որ ուշադիր նայում ենք մահկանացու մեղքերին, քանի որ դրանք տանում են դեպի դժոխք, մինչդեռ մենք չենք նայում նվաստացուցիչ մեղքերին, քանի որ դրանք մեզ չեն վախեցնում, այսինքն՝ քավարանին լուրջ չենք վերաբերվում։ !

Զգույշ եղեք, որովհետև մեր մահից հետո մեզ համար ամեն ինչ կվերանա, և կմնա միայն մի բան, այն է Աստված՝ միակ Բարին, միակ Ուրախությունը, բայց մենք չենք կարողանա գնալ Նրա մոտ... և դա։ մեզ համար այդ դժոխքից շատ չտարբերվող ցավ կլինի։

Եկեք մտածենք դրա մասին և այն ժամանակ կհասկանանք, որ նույնիսկ նվաստացուցիչ մեղքերը մեղք են, և դրանք նույնպես պատիժ են պարունակում, թեկուզ ոչ հավիտենական. մենք կհասկանանք, որ քավարանը դժոխք չէ, այլ նման մի բան։ Եվ վերջապես մենք կհասկանանք, որ նույնիսկ քավարանից կարող ենք խուսափել՝ դա անելով այստեղ՝ երկրի վրա, ընդունելով Հիսուսի այս խոսքը՝ «Առ ամեն օր քո խաչը և հետևիր ինձ»։

Այսպիսով, մենք արձագանքել ենք Հիսուսի այս արտահայտությանը (Ղուկաս 12, 50). Արտահայտություն, որն ամենից առաջ նրա անհատականության կենտրոնում է և, հետևաբար, նրա ստեղծագործության կենտրոնում՝ Ավետարանի կենտրոնում։ Այն գտնվում է նրա անհատականության կենտրոնում, քանի որ այդ «մկրտությունը» ոչ այլ ոք է, քան նրա չարչարանքների և Խաչի վրա մահվան խորհուրդը, նրա մեծ զոհաբերության խորհուրդը հանուն Հոր փառքի և աշխարհի փրկագնման. Հաղորդության հաղորդության և հենց Խաչի խորհուրդը…

Եվ ամեն ինչի համար է, որ Հիսուսն իսկապես Քրիստոսն է, Խաչված Քրիստոսը, Սիրո գլուխգործոցը: Եվ դա նաև այդ ամենի համար է, ինչպես ասաց Պապ Բենեդիկտոսը երիտասարդներին. «Վերցե՛ք խաչը, այն սիրո ծառն է»։

Բայց այդ արտահայտությունը դեռևս նրա ստեղծագործության, այսինքն՝ Ավետարանի կենտրոնում է այդ խոսքերի համար. Արդ, եթե Քրիստոսն ունի իր անհատականությունը, և այս անձնավորությունն ունի իր ակնառու կետերը, մենք չենք կարող դրանցից անտեսել նրա գործը՝ սուրբ Ավետարանը. հետևաբար, ես նեղված եմ, մինչև որ ամեն ինչ կատարվի» վերաբերում է նաև ամբողջ Ավետարանին և նրա ամբողջ աշխատանքին, որը Եկեղեցին է:

Սրանից հետևում է, որ մենք՝ բոլորս՝ մկրտված, Ավետարանի և Եկեղեցու համար պատասխանատու, երբեք չպետք է մոտենանք Ավետարանի ոչ մի խոսքի կամ Քրիստոսի հոտի մեկ հոգու՝ առանց մեր մեջ, մեր մեջ բերելու ներկայություն, ինչպես արձագանքը. այդ բառը. «Ես նեղված եմ»: Ուստի թե՛ Ավետարանը կարդալով, թե՛ նրա ամեն մի խոսքում, Քրիստոսը միշտ խաչված է, և թե՛ ապրելով մեր Եկեղեցում, Քրիստոսը միշտ խաչված է: Այսպիսով, Պապի այդ խոսքը երիտասարդներին վերադառնում է. «Վերցրե՛ք Խաչը, դա սիրո ծառն է»:

Այսպիսով, թողնելով նաև այս երկրորդ անգամից, այսինքն՝ Նոր Կտակարանից, և մտնելով մնացած երեքը, Խաչելությունն ու նրա Խաչը միշտ այնտեղ կլինեն, նույնիսկ եթե դրանք դառնան՝ Մարդու Որդու նշանը, Կյանքի դրոշը և Հաղթանակ չարի և մահվան մասին:

3-ին անգամ
ՍԻՐՈ ԵՎ ԵԿԵՂԵՑԻ ԽԱՉԱՉԱԾ ՇԱՐԵԳՈՐԾԸ
Հարություն առած Քրիստոսը, հայտնվելով Մագդաղենացուն, նրան պատգամ է տալիս Առաքյալներին. «Գնա՛ իմ եղբայրների մոտ և ասա՛ նրանց, ես բարձրանում եմ իմ Հոր և ձեր Հոր մոտ, իմ Աստվածը և ձեր Աստվածը» (Հովհ. 20,17:XNUMX):

Մենք չենք կարող այս ուղերձում չտեսնել նոր հարաբերություն Քրիստոսի և Առաքյալների միջև. իրականում նախկինում Առաքյալները միշտ կոչվում էին աշակերտ, այստեղ փոխարենը նրանց անվանում էին «եղբայրներ». հետևանքով, որ նաև Հայրը դառնում է «Իմ Աստվածը և ձեր Աստվածը, իմ Հայրը և ձեր Հայրը»:

Այս փոփոխությունը անմիջապես պարզ է դառնում, եթե մտածենք այն մասին, թե ինչ է տեղի ունեցել Չարչարանքից առաջ երեկոյան, երբ Հիսուսը, առաջին Հաղորդությունը կատարելուց հետո, իր կամքը տվեց մեկին և բոլորին. «Դա արեք իմ հիշատակին»:

Սրանք իսկապես մեծ խոսքեր են. Հիսուսը առաքյալներին տալիս է, ինչպես կամքի համաձայն, իր պարգևը. նա նրանց դարձնում է տեր իր, այսինքն՝ իր Մարմնի և Արյան: Մի խոսքով, նա նրանց դարձրեց իր Քահանաները. քահանաներ իր Խաչի զոհաբերության տոնակատարության համար, որով նա փրկագնեց աշխարհը. հետևաբար, տոնելով այդ Զոհաբերությունը, նրանք կդարձնեին այն տևել աշխարհի կյանքի ողջ ընթացքում:

Հարություն առած Քրիստոսն ակնհայտորեն իր առջև ուներ իր ծրագիրը. Նա այժմ պետք է վերադառնա Հոր մոտ և, հետևաբար, նա պետք է թողներ իր Եկեղեցին իր տեղում. հետևաբար, անհրաժեշտ էր նրան ապահովել այն ամենով, ինչ անհրաժեշտ է իր առաքելության համար. տրված աստվածային քահանայության Առաքյալներին, այդ աստվածային զորությամբ իր Մարմնի և Արյան վրա, Նա ոչ միայն իրեն թողեց Եկեղեցուն, այլ ինքն էլ բազմապատկվեց առավելագույն զորությամբ:

Եվ իր այս վեհ պարգևից հետո, որն արտահայտվում է նաև այդ մյուս խոսքերով. «Ահա ես ձեզ հետ եմ ամեն ժամանակ, մինչև դարի վերջը» (Մատթ. 28,20:24,45), Հարություն առած Հիսուսը, հայտնվելով, իր Եկեղեցուն տվեց մյուս մեծերը. Սուրբ Գրությունները հասկանալու պարգև (Ղուկաս 21,15:24,49): Ի վերջո, նա Պետրոսին տվեց այն, ինչ խոստացել էր իրեն, այսինքն՝ լիակատար զորություն՝ կիսվելու ուրիշների հետ, կառավարելու իր ամբողջ Եկեղեցին (Հովհ. XNUMX:XNUMX և այլն): Այսպիսով, այս երեք ուժերով՝ երկրպագության, ուսուցման և կառավարման, Եկեղեցին կարող էր ապահով առաջընթաց ունենալ. բայց առավելագույն ապահովության համար դեռևս անհրաժեշտ էր Սուրբ Հոգու պարգևը, որը Հիսուսը խոստացել էր նախքան Հոր մոտ համբարձվելը, ինչպես կարդում ենք Ղուկաս XNUMX-ում. դուք կմնաք քաղաքում, մինչև որ վերևից զորություն չհագնեք»։

Իրականում, երեք օր անց, վերնասենյակի վերևում, որտեղ նրանք հավաքվել էին Մարիամի հետ, որն այժմ իրենց մայրն էր, Սուրբ Հոգու շնորհը զարկեց զորավոր կերպով… և բոլորը և յուրաքանչյուրը կարողացան պարզել. որ այդ հրաշքն իսկապես այնքան ճնշող էր, որ լցրեց նրանց այն ամբողջ աշխատանքով, որը նրանք ստացել էին Վարպետից, և յուրաքանչյուրը պատրաստ էր բռնել իր ճանապարհը:

Այստեղ ակնհայտ է դառնում Սուրբ Հոգու զորությունը, որպեսզի զարմանա. իրականում այն ​​ամբողջ աշխատանքը, որ Առաքյալները ստացել էին Ուսուցիչից, ի վերջո մեղադրում էին ձախողման որոշակի վտանգի մասին, այսինքն՝ մեծ զոհաբերության մեծ ճշմարտությունները։ Խաչված Քրիստոսի, այնուհետև նրա Չարչարանքների և Խաչի վրա մահվան, ինչպես նաև մյուսների հետ, որոնք կախված են դրանցից, ինչպիսիք են Հացի և գինու ընթրիքը, Խաչվածի Մարմինն ու Արյունը և նրա Հարությունը. մի խոսքով, այն ամենը, ինչի համար Հիսուսն արդեն փրկել էր աշխարհը, այս ամենը Առաքյալները դեռ լավ չէին հասկացել, առավել ևս հավատացել էին... Եվ հետո, ինչու՞ Սուրբ Հոգու այդ աղմուկից հետո նրանք այդքան պատրաստ էին գնալու ամեն մեկն իր ճանապարհով: ? Նույնիսկ Մանզոնին, իր հիասքանչ օրհներգում Պենտեկոստեին, զարմացած է Առաքյալների այս փոփոխությունից և, խոսելով Եկեղեցու հետ, երգում է և հարցնում. «Ո՞ւր էիր երբևէ: Ո՞ր անկյունն է քեզ հավաքում ծննդաբերության ժամանակ»: Եվ նա վերսկսում է. Դու թաքնված պատերի մեջ էիր մինչև այն սուրբ օրը, երբ նորոգող Հոգին իջավ քո վրա…

Ահա սա է Պենտեկոստեի հրաշքը։ Ուստի բոլոր Առաքյալները, այսինքն՝ ամեն մեկն իր ճանապարհն է բռնում ողջ աշխարհով մեկ՝ փրկելու աշխարհը, մի աշխարհ արդեն փրկված Խաչվածի մեծ զոհաբերությամբ, բայց դեռ ոչ հավատացյալ. փրկվելու համար անհրաժեշտ կլինի, որ նա հավատում է, որ հավատում է Սիրուն, Սիրո Խաչված գլուխգործոցին. և Առաքյալները, այժմ, երբ նրանք ստացել են հավատալու շնորհը, կարիք կունենան բոլորին բերելու այս Հավատքի Շնորհը:

Այսպիսով, ահա Եկեղեցին. մեծ դարձի, մեծ հավատացյալը: Ահա այն Հարսնացուն, որին Քրիստոսը սիրում էր՝ ապահովելով նրան անհրաժեշտ ամեն ինչով, որպեսզի նա իմանա և ցանկանա նրան երեխաների աշխարհ նվիրել Հոր համար: Եվ, հետևաբար, այս անգամ, այս անգամ, երբ նա ապրում է՝ սպասելով նրա վերադարձին, այս անգամ, երբ նա, բացակայելով, տվել է իրեն ամբողջը. իր Խաչը, այսինքն՝ կենաց ծառը, սիրո և ճշմարտության անսպառ աղբյուրը. այսինքն՝ Նա խաչեց իր վրա հասունացած բոլոր պարգևներով՝ փրկության զոհաբերությունը, նրա Մարմինն ու Արյունը Հաց ու Գինի դարձրեցին երկրի բոլոր ժողովուրդների սովի և ծարավի համար, մինչև իր վերադարձը: նոր երկինք և նոր երկիր, որտեղ արդարությունը կբնակվի»։

Մենք տեսնում ենք այս Եկեղեցին, խորհրդածում ենք այն «Գործք առաքյալների» միջոցով, որը տարածում և նվաճում է աշխարհը և կարճ ժամանակում այն ​​փոխում հեթանոսության մեջ կորած աշխարհից դեպի Հույսի և Գթության ճշմարիտ հավատքի աշխարհ: Կողմնորոշված ​​դեպի հավերժական նպատակներ, սնված հավիտենական Խոսքով և հավերժական կյանքի Հացով ու Գինով: Եվ իսկապես թվում է, որ դարձի այս ահռելի շարժումը, ինչպես նաև հավերժական կյանքի Խոսքից, իր ամենավճռորոշ դրդապատճառը գտնում է հավերժական կյանքի Հացի և գինու մեջ. այն Հացն ու Գինին, որը չպետք է մոռանալ: Խաչված Քրիստոսի վերջույթներն ու արյունն են. այդ խաչված Քրիստոսը, ով ինչպես միշտ տիրել է տեսարանին՝ թե՛ սպասելու և թե՛ գալու ժամանակ, այնպես էլ իր բացակայության ժամանակ. Նա, ով տիրում է ճիշտ այնպես, ինչպես պատահում է մեր մարդկային կյանքի զարգացման մակարդակում, որտեղ ուտելն ու խմելը, մնացած բոլոր կարևոր զբաղմունքների վերջում, միշտ մնում են ամենավճռորոշ պահը:

Այսպիսով, եթե հիպոթետիկ տեսանկյունից դիտարկենք առաքյալի կամ միսիոների ճամփորդությունը, ապա կտեսնենք, որ որոշ ժամանակ անց, որը նշանավորվում է տարբեր հանդիպումներով և առաքելական ջանքերով, ամենահրատապը կլինի կանգ առնելն ու հաստատելը. տեղ, տուն, փոքրիկ եկեղեցի, որտեղ նոր աշակերտները կարող են հավաքվել՝ գտնելու քահանային և նրա հետ Ճշմարտության խոսքը, խորանի հետ միասին, որտեղ նրանք կարող են ստանալ Հացն ու Գինին, որը ոչ այլ ինչ է, քան հենց ինքը՝ Խաչելությունը։ !

Հովհաննես Պողոս II-ը շատ լավ է գրել իր «Ecclesia de Eucaristia» էնցիկլը, այսինքն՝ Եկեղեցին ապրում է Հաղորդության վրա. Երբևէ չմոռանալով, սակայն, որ Հաղորդությունը հավասար է Խաչված Քրիստոսին, որովհետև կարելի է արժանիորեն ընդունել Հաղորդության հացը միայն այն բանից հետո, երբ հավատալով, որ իր հավատքն ու փրկությունը պտուղ են բուսած այդ Ծառից, որը Խաչված Քրիստոսի Խաչն է:

Բայց Խաչելության և Հաղորդության հետ մեկտեղ կա նաև երրորդ արժեք, որն ուղեկցել և ուղեկցում է Եկեղեցու կյանքին, և դա հենց Խաչն է. այն գործիքն է, որը թույլ տվեց նրան տալ իրեն, այն ամենը, ինչ նա կար, կարող էր և ցանկանում էր տալ այդ զոհաբերության իրականացման համար, որը Հայրը պահանջում էր. մենք դեռ գիտենք, թե ինչպես է եկեղեցին ինքը հարգում և ողջունում Խաչը որպես փրկության «միակ հույս», ինչպես է յուրաքանչյուր միսիոներ ցանկանում զարդարվել նրանով, որպես թշնամու դեմ իր ճակատամարտում հաղթանակի զենք, ինչպես մեծ Կոնստանտինը: . Նույնիսկ մեր օրերում մենք տեսել ենք, թե ինչպես է Հովհաննես Պողոս II պապը նորից գործարկել խաչի այս զենքը՝ դնելով այն մեր երիտասարդների ուսերին և ձեռք բերել իսկական հրաշքներ. հրաշքներ, որոնք կրկնվում են նաև այսօր, որոնցում այդ ծանր խաչը կրում էր։ երիտասարդների կողմից Ասիայի տարբեր շրջաններ են:

Իրոք, սրանք նրա բացակայության և սպասման ժամանակներն են, բայց Նա միշտ այնտեղ է, որովհետև Նա իր Եկեղեցին է... Եվ Եկեղեցին գիտի, որ իր Եկեղեցին, որը, ինչպես ասում է ԳՍ (n. 910) «կարծում է, որ Քրիստոսը. , բոլոր մահացածների և Հարություն առածների համար մարդուն տալիս է իր Հոգու միջոցով լույս և ուժ, որպեսզի նա կարողանա արձագանքել իր գերագույն կոչմանը. ոչ էլ երկրի վրա մեկ այլ անուն է տրված մարդկանց, որով նրանք կարող են փրկվել» (Գործք Առաքելոց 4,12) նա նաև հավատում է, որ իր Տիրոջ և Վարդապետի մեջ գտնում է մարդկության ողջ պատմության բանալին, կենտրոնը, վերջը: Ավելին, Եկեղեցին հաստատում է, որ բոլոր փոփոխություններից առաջ շատ բաներ կան, որոնք չեն փոխվում. նրանք իրենց վերջնական հիմքը գտնում են Քրիստոսի մեջ՝ «Քրիստոսի մեջ, ով միշտ նույնն է, երեկ, այսօր և հավիտյան» (Եբրայեցիս 13,8): .

Այս սկզբունքներում ապահով և ամուր Եկեղեցին կանգնած է դարից դար, այս անգամ, որը նրան բաժանում է իր ամուսնու վերադարձից: Ալեսանդրո Մանզոնին փորձում է ամփոփել Եկեղեցու գործունեությունը Քրիստոսի վերադարձին սպասելու տարիներին՝ այս տողերում. Մեծ տառապանքները դեռևս առաջին և երկրորդ դարերում պատճառվել են Արիոսի, Նեստորիուսի և Պելագիոսի մեծ հերետիկոսություններին։ Նրանցից այնուհետև բխեց առաջին հերձվածը՝ Արևելյան. այն Արևմուտքը կգա ավելի ուշ:

Տառապանքները ենթադրում էին «կռիվներ», այսինքն՝ մեծ էկումենիկ ժողովների աշխատանքը, ամենից առաջ առաջին երեքը՝ Նիկիայի, Եփեսոսի և Կոստանդնուպոլսի, որոնք կերտեցին և ապահովեցին Եկեղեցու հավատքի նրա գեղեցիկ բանաձևը՝ իր հավատքը։ Մնացած չորս խորհուրդներն ավարտեցին աշխատանքները։ Բայց միևնույն ժամանակ մեկ այլ վտանգ առաջացավ, այն է՝ Իսլամը, որը կարճ ժամանակում արդեն տիրացել էր Միջերկրական ծովի աֆրիկյան կողմի բոլոր ծաղկող եկեղեցիներին, այնուհետև իջել էր Իսպանիայում և սպառնում էր գրավել ամբողջը։ Քրիստոնյա Եվրոպա. Այս ուղղությամբ կանգ առած՝ միշտ ավերածություններ են եղել ամբողջ Սուրբ Երկրում. որտեղից, եկեղեցու և քրիստոնեության համար, խաչակրաց արշավանքների անհրաժեշտությունը:

Բայց «տառապանքից» ու «կռվից» հետո բանաստեղծը տեսնում է Եկեղեցու գործունեությունը «աղոթիր... և քո վրանները տարածվում են մի ծովից մյուսը», և այդ «աղոթքը» ստիպում է մեզ մտածել մեծ ու տարբեր պատարագների մասին։ որ այս ժամանակահատվածում նրանք աստիճանաբար կծաղկեն տարբեր կրոնական կարգերի և միաբանությունների հաստատման միջոցով. այն ստիպում է մարդուն մտածել այն մեծ աստվածաբանության և իսկական սրբության մասին, որին ականատես են եղել թե՛ Արևելքի, թե՛ Արևմուտքի նահատակների, խոստովանողների, ուսուցիչների, մեծ բժիշկների և մեծ միսիոներների մեծ զանգվածը. այն դեռ ստիպում է մտածել բարեգործության, կրթության, հիվանդների, հաշմանդամների, տարեցների օգնության մեծ սոցիալական աշխատանքների մասին:

Եկեղեցի, հետևաբար, որը շատ լավ է ներկայացրել իր կողակցին իր բացակայության այս շրջանում, և որը դեռ լավ վիճակում է, որպեսզի շարունակի իր գործը մինչև իր երկար սպասված վերադարձը... Նույնիսկ եթե, ներկայումս, այսինքն. Երկու հազարի այս առաջին տարիներին չի կարելի ասել, որ ամեն ինչ լավ է ընթանում, ընդհակառակը… Փաստորեն, Հռոմի Պապ Հովհաննես Պողոս II-ը դժգոհեց, որ «լուռ ուրացությունը» այս ու այն կողմ տարածվում է ողջ Եվրոպայում. և ներկայիս Հռոմի Պապ Բենեդիկտոս XVI-ը լիովին հակված է ավելի վատ չարիքի դեմ, որը բխում է նրանից, ինչ նա դասել է «ռելյատիվիզմի դիկտատուրայի» անվան տակ, որը նշանակում է ազատություն անել այն, ինչ ուզում ես, որտեղ առաջին զոհը կլինի քրիստոնյա ընտանիքը, բայց նաև մարդկային, քանի որ երբ ապացուցվի, որ սեռական բնազդը բացարձակ արժեք է, ինչ ուղղությամբ էլ այն գնա, ո՞ր ընտանիքին կարող է հանգեցնել: Այս պահին Պողոս VI-ի հետ միասին մենք նույնպես կարող ենք հարցնել ինքներս մեզ. «Բայց երբ մարդու Որդին գա, արդյոք նա հավատք կգտնի՞ երկրի վրա»: (Ղուկաս 18,8։XNUMX)։

4-ին անգամ
ՔՐԻՍՏՈՍԻ ՎԵՐԱԴԱՐՁԸ ԵՎ ԽԱՉԵԼԻ ՍԻՐՈ ՇԱՐԵԳՈՐԾԸ
Հավատամքում մենք խոստովանում ենք այս վերադարձը՝ ասելով. «Եվ նա նորից փառքով կգա՝ դատելու ողջերին ու մեռելներին, և նրա թագավորությունը վերջ չի ունենա»։ Այնուամենայնիվ, ըստ այն բանի, ինչ Առաքյալների Գործերը մեզ ասում են. «Այն Հիսուսը, ով նոր է երկինք համբարձվել, կվերադառնա այն նույն զգեստով, որով դուք տեսաք, որ նա գնում էր այնտեղ» (Գործք Առաքելոց 1,2), հնարավոր է թվում ակնկալել մեկ ուրիշը. Հիսուսի վերադարձը վերջնականից առաջ, որի մասին մենք խոստովանում ենք Հավատամքում. Քանի որ դա ակնկալվում է, Քրիստոսի երկնքում մնալը ինքնին վերջնական է, ինչ վերաբերում է նրան, մնում է անցողիկ փուլ փրկության ընդհանուր տնտեսության մեջ. 3,21):

Այս համընդհանուր վերականգնումը, ուրեմն, պետք է տեղի ունենա ժամանակի վերջում. ուստի վերևում մեր տված վերնագիրը («4-րդ անգամ») անշուշտ չի ներառում դարերի ժամանակաշրջան, ինչպես նախորդներում, այլ միայն ժամանակից հավիտենական անցում. «ինչպես կայծակը գալիս է արևելքից արևմուտք, այնպես էլ գալիքը մարդու Որդու մասին» (Մտ 24,27:XNUMX): Այնուամենայնիվ, քանի որ այս հատվածը նշանավորելու է Խաչված Սիրո գլուխգործոցի հաղթանակը, իրադարձությունները, որոնք տեղի կունենան դրանում, կունենան այնպիսի կարևորություն, ինչպիսին այն չի եղել ողջ ժամանակի ընթացքում:

Այս իրադարձություններին առնչվող Սուրբ Գիրքը տարածվում է այսպես կոչված էսխատոլոգիական ճառերում, այսինքն՝ վերջին բաների մասին խոսակցություններում, որոնք բացատրվում են և՛ երեք սինոպտիկ ավետարաններով, և՛ ապոկալիպսիսներով. հետևանքները, բայց այն, ինչ մեզ հիմա հետաքրքրում է այստեղ, այդ առաջին մեծ Մարգարեության կատարումն է, որով Հայրը ներգրավեց Կնոջը և նրա Սերունդին ջախջախելու Սատանայի գլուխը, այդպիսով ավարտին հասցնելով խաչվածի դեմ մեծ հաղթանակը:

Դե, կան երեք հիմնական փաստեր, որոնք նշում են այս հաղթանակը. առաջինը մենք վերցնում ենք Մթ 24,30:XNUMX-ից. որտեղ, խոսելով մեծ նեղությունների ժամանակաշրջանի մասին, որի ընթացքում ամբողջ աշխարհում կհայտարարվի Թագավորության Ավետարանը (և այնուհետև՝ վերջը կգա), նա ավելացնում է. «Այդ օրերի նեղությունից անմիջապես հետո արևը կխավարի, լուսինն այլևս չի տա իր լույսը. Այն ժամանակ Մարդու Որդու նշանը կհայտնվի երկնքում, և այն ժամանակ երկրի բոլոր ցեղերը կսգան և կտեսնեն Մարդու Որդուն, որը գալիս է երկնքի ամպերի վրա մեծ զորությամբ և փառքով:

Նախ նկատենք մարդու Որդու «Նշանի» դրախտում հայտնվելը։ Բոլոր սուրբ հայրերը համաձայն են Խաչը տեսնելու այդ նշանով: Եվ Խաչը փայլում է արևի պես: Մենք բոլորս կհիշենք, թե ինչպես է Աստծո Խոսքը, որը հանձնարարվել է Հոր կողմից ծնվել Կույսից, որպեսզի այնուհետև իր մարդկային կյանքը ստանձնի նրա կողմից փրկագնման, այսինքն՝ ազատագրման Սատանայից բոլոր մարդկանց համար, Նա անմիջապես, աշխարհի սկիզբը, առաջարկվել է Խաչի առջև, որպես ամենահարմար գործիք՝ նրա վրա իր զոհաբերությունը կատարելու համար: Հիմա, վերջապես, նա իջավ դրանից, որպեսզի ցույց տա բոլորին որպես իր Հաղթանակի դրոշը:

Երկրորդ փաստը, որը նշում է Խաչվածի հաղթանակը, ազգերի դատաստանն է, և մենք այն վերցնում ենք Հովհաննեսի Ապոկալիպսիսից (Հայտն. 20?,11). Ծովը վերադարձրեց մեռելներին, որը պահպանում էր, իսկ մահը, իսկ Անդրաշխարհը վերադարձրեց մեռելներին, որոնք նրանք պահպանում էին, և յուրաքանչյուրը դատվեց ըստ իր գործերի: Բացվեցին գրքերը և նաև կյանքի գիրքը։ Մահն ու Անդրաշխարհը նետվեցին կրակի լիճը, սա երկրորդ մահն է: Եվ ով որ գրված չէր կյանքի գրքում, նետվեց կրակի լիճը»:

Քրիստոսն իջել էր Խաչից, որովհետև այժմ եկել էր մարդկային սերնդի վերջը, հետևաբար այլևս փրկող չկար, և եկել էր նաև դատաստանի ժամը, և նա առաջինն էր, ով նետվեց կրակի լիճը: Սատանան: , իր արարածի հետ՝ մահ և նրանց հետ, ովքեր հավատում էին մահվանը։

Եվ ահա երրորդ փաստը, որը կնքում է Խաչի և Խաչված Սիրո գլուխգործոցի հաղթանակը (Հայտնություն 21,1:2). «Այնուհետև ես տեսա նոր երկինք և նոր երկիր, քանի որ նախկին երկինքն ու երկիրը անհետացել էին, ծովն այլևս չկար»։ Արդեն Սուրբ Պետրոս. «Մենք սպասում ենք նոր երկնքի և նոր երկրի, որտեղ Արդարությունը մշտական ​​տուն կունենա» (3Pt13, XNUMX): Այստեղ Սիրո Խաչված գլուխգործոցը հաղթանակ երգելու իր առանձնահատուկ պատճառն ունի. Նա, ում համար ստեղծվեց առաջին աշխարհը, իր բոլոր անսահման գեղեցկություններով, առաջին հերթին մարդկային զույգը՝ Ադամն ու Եվան. Նա, ով այդ Իմաստության կողմից այն դարձրեց այդքան բարության գլուխգործոց, ով ոչ այլ ինչ էր, քան Իրեն, և նա կարող էր տեսնել այն անմիջապես, հենց որ արեց դա՝ քսված Սատանայի դժոխային, սրբապիղծ թաթով, որը, խաբելով քաղցր. Եվան և նրա համար մեծ Ադամով դրդեցին նրանց կատարել այն մեղքը, որի համար մահվան թաղման գիշերը և Հոր անեծքը կիջնեն այդ գլուխգործոցի վրա։ Ի՞նչ կանի Նա՝ Խոսքը։ Բայց Հոր ողորմությունը կգերակայի անեծքին, և Նա, Մարդկության հանդեպ սիրուց մղված, որը նոր է ծաղկել կյանք, պետք է իրեն հանձնի մի նոր գլուխգործոցի՝ Սիրո գլուխգործոցին. նա պետք է մարմնավորվի, ստանձնի Խաչը, և դրա հետ միասին հասնենք վերը նշված այդ հաղթանակին, այդ «նոր երկնքի և Արդարությամբ բնակեցված այդ նոր երկրի» վերջնական տեսքով։

Այսպիսով, հաղթանակը Սատանայի դեմ կլինի ամբողջական և կատարյալ. հաղթանակ մեղքի դեմ, հաղթանակ մահվան նկատմամբ, հաղթանակ Չարի նկատմամբ. այժմ նրա գլխին Կնոջ և նրա Սերունդի ոտքը շտապել է և ջախջախել նրան մահվան: Նրա համար ամեն ինչ ավարտված է, և նրա հետ ամբողջ մեղքի աշխարհը. ահա «նոր երկինքն ու նոր երկիրը»: Եվ ահա նաև նոր Երուսաղեմը՝ Գառան հարսնացուն, որը իջնում ​​է Երկնքից՝ հավերժական հարսանիքի համար:

5-ին անգամ
ՍԻՐՈ ԽԱՉԱԾ ԳԼՈՒԽԵԳՈՐԾԸ ԵՎ ՆՐԱ ՀԱՎԵՐԺ ՀԱՐՍԱՆԻՔԸ.
«5-րդ անգամ»-ի սահմանումը, որը մենք պետք է տայինք մեր մտորումների այս վերջին հատվածին, միայն հարմարվելն է մեր մտածելակերպին, որ դեռ այս աշխարհից ենք. իրականում աշխարհի և մարդու վախճանից հետո: պատմությունը, մեղքի ավարտից հետո, Սատանայի մահը կրակի լճում, հետևաբար ավարտից հետո, նաև ժամանակի մասին, այլևս չպետք է խոսել ժամանակի մասին, որովհետև կհայտնվեր մեկ այլ իրականություն, որտեղ կյանքն այլևս չէր լինի. անցում, այսինքն՝ հավերժ անցում ալֆայից բետա, բետայից դելտա և այլն, բայց հավերժական մնալը, որը հենց հավերժական կյանքն է, որը սահմանել է Բոեթիուսը. Ամբողջ!

Եվ այն փաստը, որի մասին մենք հիմա ուզում ենք խոսել, հրաշալի է բառերից դուրս, և այն կարելի է լավ հասկանալ միայն այն դեպքում, եթե մենք իմանանք, թե ինչպես դա տեսնել հավերժության այս համատեքստում: Խոսքը, ինչպես վերը նշվեց, Գառան հավիտենական ամուսնության մասին է, այսինքն՝ Խաչվածի, Սիրո գլուխգործոցը, Նոր Երուսաղեմի հետ, այսինքն՝ Նրա կողմից փրկված և Հավիտենական կյանքում փրկված մարդկության հետ. Հովհաննեսը խոսում է դրա մասին (Հայտնություն 21,9:XNUMX). «Այնուհետև յոթ հրեշտակներից մեկը եկավ և ասաց ինձ. «Եկ, ես ցույց կտամ քեզ նշանվածին՝ Գառան հարսին»: Նա ինքը նախապես տեսել էր. «Սուրբ քաղաքը՝ Նոր Երուսաղեմը, իջիր երկնքից Աստծուց՝ պատրաստ որպես հարս՝ զարդարված իր Փեսայի համար»։ Բայց Աստծո և նրա հարսնացուներից մեկի այս թեման հաճախ կրկնվում է Սուրբ Գրություններում ամենավաղ ժամանակներից. հետևաբար լավ կլինի հաղորդել ամենակարևոր կետերը:

Եսայիա (54,5): «Ուրախացիր, ամուլ, մի՛ վախեցիր, մի՛ ամաչիր, որովհետև քո Փեսան քո Արարիչն է. Զորաց Տեր է նրա անունը»:

Եսայիա (62,4). «Այլևս ոչ ոք քեզ լքված չի անվանի, այլ դու կկոչվես Իմ Հաճույքը, որովհետև Տերը քեզնից հաճելի կլինի: Այո՛, ինչպես երիտասարդն է ամուսնանում կույսի հետ, այնպես էլ քո ճարտարապետն է ամուսնանալու քեզ հետ.

Մատթեոս (9,15:XNUMX): «Եվ Հիսուսն ասաց նրանց. հարսանիքի հյուրերը չեն կարող սգի մեջ լինել, քանի դեռ փեսան նրանց հետ է»:

Հովհաննես (3,29:XNUMX): «Նա, ով ունի հարսին, նա փեսան է, բայց փեսայի ընկերը, ով ներկա է և լսում է նրան, ուրախանում է փեսայի ձայնից»: (Հիսուսը յուրացրել է հարսանեկան պատկերը, որը Հին Կտակարանում կիրառվում է Աստծո և Իսրայելի միջև):

2Կորնթացիներ (2,2). «Իրականում ես մի տեսակ աստվածային նախանձ եմ զգում քո հանդեպ՝ խոստանալով քեզ մեկ ամուսնու՝ ներկայացնել քեզ որպես անարատ կույս Քրիստոսին»։ (Փեսայի ընկեր Պողոսը նրան ներկայացնում է Եկեղեցին՝ իր հարսնացուին) (Ովսեայ 2-ից սկսած Յավեի սերը իր ժողովրդի հանդեպ ներկայացված է հարսի և փեսայի սիրով):

Հայտնություն (19,110). «Ալէլուիա. Որովհետև Գառան ամուսնությունը եկել է, նրա հարսնացուն պատրաստ է» Նոր Կտակարանում Հիսուսը ներկայացնում է մեսիական դարաշրջանը որպես ամուսնություն (հմմտ. Հովհ. 9,15:3,29) ցույց է տալիս, որ Աստծո և իր ժողովրդի միջև կնքված հարսանեկան ուխտը լիովին իրագործվում է իր մեջ: .

Ի վերջո, թվում է, թե ամեն ինչ ինքն իրեն լուծվում է. Ապոկալիպսիսի վերջին էջերում, ահա նոր Երուսաղեմը, որը իջնում ​​է Երկնքից Գառան հարսնացուի հանդիսավորությամբ՝ նկատի ունենալով Նրա հետ հաջորդ հանդիպումը, որն արձագանքում է. համառ. «Արի՛, արի՛»։ ասելով. «Ես շուտով կգամ»: «Ես շուտով կգամ», ուստի նա դեռ չի եկել, և Եկեղեցին շարունակում է սպասել նրան. «նրա գալստյան ակնկալիքով»: Փաստորեն, պետք է տեղի ունենան այն ողբերգական իրադարձությունները, որոնց մասին մենք արդեն խորհել ենք, որոնցով և որից հետո կորոշվի ժամանակի վերջը և հավերժության գալուստը: Իրոք, Գառան և նոր Երուսաղեմի հարսանիքի առեղծվածը, որը նրա կողմից փրկված մարդկությունն է, քանի որ դրանք հավերժական հարսանիք են, համեմատություն չունեն ժամանակի հարսանիքի հետ. սրանք մեծ խնդիր ունեն անդամներին տարածել տարածության մեջ և վեհ մարդկային ցեղի ժամանակ, և այնուհետև առաջնորդիր նրանց դեպի իրենց հավերժական ճակատագրերը. Գառան հավերժական ամուսնությունը, մյուս կողմից, խնդիր ունի ըմբռնելու այն, ինչ մեզանից յուրաքանչյուրը հասունացել է հավերժականից՝ այն կատարելության հասցնելու համար։ , քանի որ հավերժություն նշանակում է՝ «Tota simul et perfecta տիրույթ»:

Ահա թե ինչպես է Ապոկալիպսիսը (21,3) սահմանում Գառան հարսանիքը. «Ահա Աստծո բնակավայրը մարդկանց հետ: Նա կբնակվի նրանց մեջ, և նրանք կլինեն նրա ժողովուրդը, և Նա կլինի «Աստված նրանց հետ»: Այս խոսքերը մեզ հիշեցնում են Ուխտի մեծ խնդրի մասին. այն Ուխտը, որը Աստված, վաղ ժամանակներից, հաստատել էր հրեա ժողովրդի հետ, և որն այնուհետև Քրիստոսը նորոգեց՝ այն դարձնելով Հավերժական Ուխտի արժանապատվության, քանի որ այն հիմնված էր նրա Արյունը, որը նա թափեց մեծ զոհաբերության մեջ, որը նա կամեցել էր Հոր կողմից մեր փրկության համար. այն զոհաբերությունը, որը նա ինքն էր ուզում և երազում ի սկզբանե, տեսնելով իրեն արդեն կախված այդ Խաչից, նրանով գրկած ամուսնական գրկում, նախատեսված էր. արժանի լինել լինել նոր Երուսաղեմի Գառան ամուսինը, որը Նա արդեն կանխագուշակել էր Երկնքից իջնելը որպես Հարս՝ հանդիպելու Նրան:

Եզրակացություն

ՀԻՍՈՒՍԻ ԽԱՉՎԱԾ ԺԱՄԱՆԱԿԸ

Մինչ այժմ մենք խոսում ենք Աստծո Խոսքի Որդու մասին, որը մարդ է ստեղծվել Մարիամ Աստվածածնի ամենամաքուր արգանդում, ամբողջովին նպատակ ունենալով իրականացնելու Հոր կողմից իրեն վստահված մեծ ծրագիրը, այսինքն՝ այն աստվածային զոհաբերությունը, որը կվերականգներ Հայրը իր փառքը և աշխարհին վերադարձրեց փրկությունը կորցրած, բայց այս զրույցը կմնար թերի և նույնիսկ անարդար, առանց որևէ խոսքի, որը հակիրճ ընդգծեր, թե ինչ է կազմում նրա անձնական նախաձեռնությունը Հորից ստացած մեծ ծրագրի իրականացման գործում:

Մենք կարող ենք սկսել հիշելով, ինչպես կարծում եմ ես արել եմ, նրա ամբողջական, ոչ միայն, բայց խանդավառ հավատարմությունը այդ Կտակին, իրոք բացահայտելով դրա ամենախստապահանջ կողմերը. թույլ չտալով որևէ մեկին տարհամոզել իրեն (և Սուրբ Պետրոսը վճարեց դրա գինը) և ոչ էլ. խնդրելով որևէ մեկին օգնել իրեն. իրականում բոլորը կարողացան սայթաքել:

Այստեղ, երևի թե մենք կարող ենք ինքներս մեզ հարցնել, թե որն է Հիսուսի հանդեպ այդքան խանդի պատճառը, թե՛ անտեսելով, թե ով կարող էր օգնել նրան, և թե մերժելով նրան, ով ցանկանում էր հետ պահել նրան իր մեծ Զոհաբերության ճանապարհից. նման կլինի բացահայտելու, որ Նա կատարել է այս ճանապարհորդությունը դեպի իր Զոհաբերությունը ոչ միայն Հոր Կամքին հնազանդվելու համար, այլ նաև հետևյալ պատճառներով, որոնք մենք այժմ կնշենք:

Նախ և առաջ սիրո այն հրաշքը, որով Նա կամեցավ իր զոհաբերությունը պսակել Խաչի վրա՝ իր զոհաբերված մարմինն ու թափված Արյունը դարձնելով աստվածային խրախճանք մեր քաղցի և մեր անսահմանության ծարավի համար…. սիրո այս հրաշքը, նույնիսկ եթե Բոլորը համահունչ Հոր ծրագրին, իրականում դա բոլորովին իր նախաձեռնությունն էր, նախաձեռնություն, որը բխում էր իր Կույս Մորից ստացած այդ մարմնից, ուստի տղամարդ զգալու հենց պահին այդ միտքն ինքնին կործանարար էր. Խաչի վրա մեռնելու կարիքը, հանկարծ փոխակերպվեց, ինչպես մի սքանչելի փուլում, այսինքն՝ այդ փուլը կրակի պես... նա «կպատրաստեր» իր մարմինն ու արյունը, որպեսզի այնուհետև Կյանքի այդ խնջույքին , նրանք կդառնային ավելի բաղձալի, ավելի ցանկալի և վայելուչ։

Բայց ահա այս նախաձեռնությունն ուղեկցվում է մեկ այլով. մենք լսել ենք, հենց վերևում, Հայտնությունից (21, 3) խոսվում է Գառան հարսանիքի մասին որպես հավերժական Ուխտի. «Ահա Աստծո բնակարանը մարդկանց հետ. նրանք նրա ժողովուրդն են… Աստված նրանց հետ»։ Մենք գիտենք, որ եղել է առաջին Ուխտը Եգիպտոսից դուրս գալու ժամանակ, բայց ժողովուրդը հավատարիմ չմնաց այս մեկին, և այն ընկավ: Բայց դրա մասին հիշողությունը չխամրեց, քանի որ մարգարեները շարունակում էին հիշել այն: Այնուհետև, երբ ժամանակի լրիվությունը եկավ, Եսայիան և Եզեկիելը հայտարարեցին «նոր և հավիտենական Ուխտի մասին»։

Բայց յուրաքանչյուր Ուխտ պետք է վավերացվի արյունահեղությամբ. առաջինը պատժված էր կենդանիների արյունով, իսկ երկրորդը և հավերժականը... Ահա Հիսուսը, ով վերջին ընթրիքին իր հետևորդների հետ, նախքան իր մահը գնալը, Խաչը, նախօրոք բացելով Հաղորդության խնջույքը, բայց միշտ հիշատակելով իր մահը Խաչի վրա, իր Արյունով, որը նա կթափի Խաչի վրա, վավերացնում, պատժում է Նոր Հավիտենական Ուխտը:

Միևնույն ժամանակ, այսինքն՝ այդ Վերջին ընթրիքի միջոցով, նրա վերջում առաքյալներին ուղղված մեծ խոսքերով. Նա կընտրի նոր Քահանայությունը Հավերժական Նոր Ուխտի համար:

Բայց նաև անմիջապես նրա չարչարանքները, հետևաբար և խաչելությունը հանդիպելուց անմիջապես առաջ, և որպես դրանից ներշնչանք, ահա ևս մեկ նախաձեռնություն, այսինքն՝ նրա ելույթը, որն իրավամբ կոչվում է քահանայական աղոթք, ընծայման և բարեխոսության աղոթք։ զոհաբերության ժամը. մենք կարող ենք դրանում լուծում տեսնել այն մյուս նախաձեռնության համար, որը Հավերժական ամուսնության խորհուրդն է, որի մեջ Քրիստոսը, վերադառնալով, պետք է մտնի Նոր Երուսաղեմի հետ, այսինքն՝ իր Եկեղեցու հետ, մեկը, որը ձևավորվել է մարդկության կողմից՝ փրկագնված նրա կողմից, հետևաբար ձևավորվել է մեզանից յուրաքանչյուրի կողմից, քանի որ յուրաքանչյուրը լինելու է այդ հարսանիքի առարկան:

Իրոք, այդ աղոթքը խոսում է բոլորի սրբադասման մասին Ճշմարտության մեջ, և միևնույն ժամանակ բոլորի և յուրաքանչյուրի մասնակցության մասին այն նույն Միասնությանը, որում ապրում են Հայրն ու Որդին. և այնքան շնորհքի, այսինքն՝ այդպիսի Հավերժական ամուսնության, ապա բոլորը պետք է մասնակից լինեն դրան ամբողջ Հավիտենական Կյանքի համար: Իրոք, այս աղոթքն ավարտվում է. «Հա՛յր, ես ուզում եմ, որ նրանք, որ դու ինձ տվել ես, ինձ հետ լինեն այնտեղ, որտեղ ես եմ, որպեսզի մտածեն իմ փառքի մասին, որը դու ինձ տվեցիր, որովհետև դու սիրեցիր ինձ նախքան արարչագործությունը։ աշխարհը» (Հովհ. 17,17 և հաջորդող):

Դեպի ինչ իսկապես աստվածային և իսկապես անսահման հեռանկարներ են տանում Քրիստոսի այս բոլոր նախաձեռնությունները՝ սկսած նրա Խաչի վրա մահվան ամենաքաղցր խորհուրդից:

Ով իմ անուշ Տեր, Հիսուս Խաչված… Սիրո գլուխգործոց… Քո Գալուստի երկար դարերի ընթացքում քեզ հետ այս երկար ճանապարհորդությունն ավարտելուց հետո. քո ներկայության մեծ դարը մեր մեջ, քո հեռանալուց ի վեր այժմ գրեթե երկու հազարամյակ, և հետևաբար: ձեր անհանգիստ ակնկալիքի մասին, որը միշտ ըմբռնված է ձեր մեծ զոհաբերության, այսինքն՝ ձեր չարչարանքների և խաչի վրա մահվան առեղծվածի մեջ, նախ իր պատմական իրականության մեջ, ապա նրա առեղծվածային իրականության մեջ, ձեր Եկեղեցու տոնակատարության շրջանակներում. հետևաբար, հավատալով դրան. այս ճամփորդության ավարտին և մեզ որոշ չափով իրավասու համարելով, որ դուք վերջապես պետք է մեզ մոտ գաք… այստեղ մենք արդեն տեսնում ենք այն մեծ փաստերը, որ ձեր գալուստն իր հետ կբերի. այս աշխարհի վերջը, Սատանայի դատապարտումը և նրա, բոլորի դատաստանը և նոր երկնքի ու նոր երկրի հայտնվելը, որտեղ կթագավորի արդարությունը:

Բայց դու, Սուրբ Գրքի խոսքով, եկել ես մեզ կանչելու նրանցից այն կողմ և ցույց տալու մեզ մեր Փրկությունից այն կողմ (որի համար դու այնքան շատ բան ես արել), ավելին, երբ մինչ այժմ մեծ աղմուկ է բարձրացել, որը նշանավորելու է անկումը ոչ մեկի մեջ: Ժամանակի ողջ ունայնությունից, նա նույնպես, ժամանակը ինքը կվերանա օդում, Հավերժության գագաթին իր հավերժական գեղեցկություններով: Եվ դա հենց նրանցից առաջինն է, որը դուք ցանկանում եք ցույց տալ մեզ, քանի որ այն բոլորը մերն է, այսինքն՝ երկնային Երուսաղեմը, որը իջնում ​​է Երկնքից, բոլորը պատրաստ են Հավերժական Հարսանիքին Անարատ Գառան հետ, որը Դու ես:

Ով Երկնքի օրհնյալ Երուսաղեմ: Ով խաչված Քրիստոսի օրհնյալ եկեղեցի: Ով օրհնյալ մեզանից յուրաքանչյուրին Խաչված Քրիստոսի Եկեղեցի… դեռևս սիրահարված է մեզանից յուրաքանչյուրին իր Խաչից, այժմ Նա ցանկանում է ամեն ինչ ավարտել Իր Սիրո կատարելությամբ՝ բոլորին կանչելով Իր խորհրդավոր հարսանիքին, մեզ կրկնակի օծելուց հետո։ Ճշմարտությունը՝ ընդունելով մեզ Հոր հետ Նրա միության մեջ, և Հորից ձեռք բերելուց հետո, որ մենք միշտ Նրա հետ ենք՝ խորհելու Նրա փառքի մասին, որը տրվել է Նրան նույնիսկ աշխարհի հիմնադրումից առաջ։ որ մենք կարող ենք դա ապրել Նրա հետ:

Ով Հիսուս, մեր հոգիների ամենաքաղցր կողակից, որքան ճիշտ է, որ Դու մեր կողակիցն ես, որովհետև դու քեզ տվեցիր մեզ ամեն ինչ, և՛ սկզբում երկրի վրա, և՛ հիմա՝ երկնքում, և որքան ճիշտ է, որ քո կյանքի ընթացքում այստեղ դուք պետք է ապրեիք այն «տառապանքի» մեջ, որի մասին դուք ասացիք մեզ, որովհետև ստիպված էիք սպասել, որ վերջապես կատարվեր այդ «Մկրտությունը», որով դուք լիովին կցուցաբերեիք ձեր սերը մեր հանդեպ՝ մեռնելով մեզ համար Խաչի վրա և այսպիսով թողնելով մեզ քո Մարմինն ու Արյունը որպես մեր կերակուր և ըմպելիք, և ճիշտ ինչպես ճիշտ է, որ դու, մեզնից հեռանալուց առաջ, քո աստվածային կարողությունը տվեցիր ժամանակի ընթացքում, մեր սովի և ծարավի համար, հավերժացնելու քո սուրբ զոհը Խաչի վրա:

Բայց արդյո՞ք դա ճշմարիտ կլինի նաև այն ժամանակ, երբ դուք գաք: Ով խեղճ մարդիկ, որքան մակերեսային, որքան ունայն և դատարկ, ուշադիր լսեք ձեզ, ովքեր այնքան զայրացած եք Խաչվածի ներկայությունից. Հավատամքում մենք ասում ենք. Որդու նշանը կհայտնվի մարդկանց երկնքում»; այդ նշանը կլինի ոչ այլ ոք, քան Խաչը… և այն կլինի արևի պես շքեղ: Ուրեմն ասա՝ երբ տեսնես այդ նշանը, դեռ ժամանակ կունենա՞ս գնալ քաղաքապետի մոտ՝ խնդրելու հեռացնել այն, թե՞ հանկարծ կհայտնվես վախից մեռած։

«Եվ նրանք կտեսնեն մարդու Որդուն, որ գալիս է երկնքի ամպերի վրա՝ մեծ զորությամբ և փառքով» (Մատթ. 24,30:XNUMX): Բայց այս ամենը կլինի: Միևնույն ժամանակ, ով Քրիստոս, մինչև որ գա վերջը, և կա նաև միայն մեկ մարդ, որը պետք է փրկվի, դու հոգեվարքի մեջ կլինես, այսինքն՝ դու այնտեղ կլինես այդ Խաչի վրա, այն, որ Դու, ի սկզբանե աշխարհի և մեղքի մասին, դու իսկույն մտածեցիր, ուզեցիր և փափագեցիր որպես մեղքի այդ մեծ չարիքի միակ դարման, ով երանելի Խաչյալ Քրիստոս, Սիրո իսկական գլուխգործոց:

Բայց սիրո նման գլուխգործոցի համար մրցանակը չպե՞տք է համընկնի: Եվ ի՞նչ պարգև կարող է լինել այն ավելին, քան այն, ինչ դուք արդեն ցույց տվեցիք մեզ, դա այն է, ինչ, քանի որ մի առեղծվածային անցյալից (ինչպես պատմում է Խաչի սուրբ Հովհաննեսը) ձեր Հայրը, որը ցանկանում էր ձեզ հարսնացու գտնել, այն բանից հետո, երբ ձեզ ցույց տվեց երկինքը. և երկիրը՝ որպես դրա արժանի պալատ, վերջում ահա (ի մեծ գոհունակությունդ), որ նա բացահայտում է քեզ քո Հարսնացուի առեղծվածը, այսինքն՝ քանի որ Հարսի այդ պալատի երկու հարկերի բնակիչները ( և նրանք Հրեշտակներն են՝ վերին հարկում և տղամարդիկ՝ ստորին մակարդակում) կազմում են մեկ Մարմին, քանի որ միայն Դու Փեսան ես, ով սիրում է նրանց, և. «Հրեշտակների հացը դարձել է Հաց։ Տղամարդիկ, ահա Մարմինը ձեր իսկական, միակ Հարսն է:

Օ՜ ապա, թող այս երկնային Երուսաղեմը գա երկնքից, այսինքն՝ երկհարկանի պալատի հարսնացուն, այսինքն՝ հրեշտակային երգչախմբերի անսահման զորքերը և այն հսկայական բազմությունը, որը չի կարող չափվել փրկագնված և փրկված մարդկանցով. Փեսա, Գառը զոհաբերվեց բոլորի համար, և, հետևաբար, կարող է գալ բաղձալի հարսանիքը, և դրա հետ միասին Հավերժության անսահման հորիզոնները, և այդ Հավերժական կյանքը, և այդ Հավերժական Հարսանիքների հավերժական հարսանեկան ճանապարհորդությունը, իսկապես այդ ամուսնու հավերժական հաղթական ճանապարհորդությունը: Հաղթելով մահին և դժոխային ուժերին, և Նրա կողմից փրկված Հարսնացուին և Նրա հետ Վիկտորին. Հավերժական հաղթական ճանապարհորդություն Խաչի դրոշի ներքո, Մարդու Որդու «Նշան», ավելի պայծառ, քան Արևը. Ժամանակի սկզբից աստվածային Խոսքը մտահղացավ որպես իր հաղթական ձեռնարկության վստահ զենքը, և որի վրա այնուհետև, մարդ դառնալով, նա թույլ տվեց իրեն խաչել, այդպիսով դառնալով Խաչվածը և, հետևաբար, Քավության մեծ Զոհը մնաց որպես նվեր Եկեղեցուն, իր կողակցին, որպեսզի նա կարողանա պահել այն: Ես ապրում եմ ամեն օր, օրվա բոլոր ժամերին, որպես Սիրո գլուխգործոց, Սիրո ոգեշնչող:

Եվ հիմա, ժամանակն անցել է, հավերժական հաղթական ճամփորդությունը շարունակվում է, այդ «Նշանը», որով ամեն ինչ արվել էր, անշուշտ չէր կարող թաքցվել կամ մոռացվել, այլ վեր հանվել: ինչպես դրոշակը, այդ հաղթանակի և այդ Հաղթողի դրոշը!!!

Օ՜, իսկապես երանելի են նրանք, ովքեր կմասնակցեն այդ Հավերժական Հաղթական Ճամփորդությանը, այդ Նշանի, այդ դրոշի, այդ Դրոշի ներքո: Բայց ի՜նչ ամոթ և, ցավոք, հավիտենական... նրանց համար, ովքեր այդ Նշանը համարել էին աննշան իրականություն։

Պատվերների համար դիմեք՝ Don Enzo Boninsegna Via San Giovanni Lupatoto, 16 Int. 2 37134 Verona Հեռ.՝ 0458201679 * Բջջ.՝ 3389908824