Նվիրվածություն հրեշտակներին. Աստվածաշնչի 7 հրեշտակների հին պատմությունը

Յոթ հրեշտակները, որոնք հայտնի են նաև որպես Դիտորդներ, քանի որ նրանք հակված են մարդկությանը, Աբրահամի կրոնում հայտնաբերված առասպելական էակներ են, որոնք բխում են հուդայականությունից, քրիստոնեությունից և իսլամից: Ըստ մ.թ.ա. չորրորդից հինգերորդ դարում գրված «De Coelesti Hierarchia dello Pseudo-Dionisio» - ի ՝ գոյություն ուներ երկնային տանտիրոջ ինը մակարդակի հիերարխիա ՝ հրեշտակներ, հրեշտակապետեր, սկզբունքներ, զորություններ, առաքինություններ, տիրույթներ, գահեր, քերովբեներ և սերաֆիմ . Հրեշտակները սրանցից ամենացածրն էին, բայց հրեշտակապետները դրանցից վեր էին:

Աստվածաշնչի պատմության յոթ արխիվներ
Հրեա-քրիստոնեական աստվածաշնչյան հնագույն պատմության մեջ յոթ հրեշտակ կա:
Նրանք հայտնի են որպես Դիտողներ, քանի որ նրանք հոգ են տանում մարդկանց մասին:
Միքայելն ու Գաբրիելը միակ երկուսն են, որոնք անվանվել են կանոնական Աստվածաշնչում: Մնացածները հեռացվեցին XNUMX-րդ դարում, երբ Հռոմի խորհրդում կազմաձևվեցին Աստվածաշնչի գրքերը:
Հրեշտակապետերին վերաբերող հիմնական լեգենդը հայտնի է որպես «ընկած հրեշտակների առասպել»:
Հրեշտակապետների ֆոն
Կանոնական Աստվածաշնչում կան միայն երկու հրեշտակապետեր, որոնք օգտագործվում են ինչպես կաթոլիկների, այնպես էլ բողոքականների, ինչպես նաև Ղուրանում ՝ Միքայել և Գաբրիել: Սկզբնապես Քումրանի ապոկրիֆալ տեքստում քննարկվել է յոթը ՝ «Ենովքի գիրք»: Մյուս հինգը տարբեր անուններ ունեն, բայց ավելի հաճախ կոչվում են Ռաֆայել, Ուրիալ, Ռագուել, Զերաչիել և Ռեմիլ:

Հրեշտակապետերը մաս են կազմում «Մեռած հրեշտակների առասպելին», որը հնագույն պատմություն է, շատ ավելի հին, քան Քրիստոսի Նոր Կտակարանը, չնայած Ենովքը կարծում է, որ առաջին անգամ հավաքվել է մ.թ.ա. 300-ին: Պատմությունները գալիս են մ.թ.ա. XNUMX-րդ դարում բրոնզե դարի առաջին տաճարի ժամանակաշրջանից, երբ Երուսաղեմում կառուցվեց Սողոմոն թագավորի տաճարը: Նմանատիպ պատմություններ հանդիպում են հին հունական, հուրանական և հելլենիստական ​​Եգիպտոսում: Հրեշտակների անունները փոխառված են Միջագետքի բաբելոնյան քաղաքակրթությունից:

Ընկղմված հրեշտակները և չարի ծագումը
Ի հակադրություն Ադամի մասին հրեական առասպելի ՝ ընկած հրեշտակների առասպելը հուշում է, որ Եդեմի պարտեզում գտնվող մարդիկ (ամբողջովին) պատասխանատու չէ երկրի վրա չարի ներկայության համար. նրանք ընկած հրեշտակներն էին: Ընկղմված հրեշտակները, ներառյալ Սեմիհազան և Ասաելը, ինչպես նաև ՝ Նեփիլիմները, կոչվում էին երկիր, վերցրին կանանց կանայք և երեխաներ ունեին, որոնք պարզվում էին, որ դրանք բռնի հսկաներ են: Դեռ ավելին, նրանք սովորեցնում էին Ենովքի ընտանիքի երկնային գաղտնիքները, հատկապես թանկարժեք մետաղներն ու մետաղագործությունը:

Հետևյալ արյունահեղությունը, ասում է Angel Fallen- ի պատմությունը, երկրից բուռն աղետ է առաջացրել, որպեսզի հասնի երկնքի դարպասներին, ինչը հրեշտակները հաղորդել են Աստծուն: երկնային տանտերերը: Ի վերջո, Ենովքը իր ջանքերի համար վերածվեց հրեշտակի («Մատատրոն»):

Այնուհետև Աստված հրեշտակապետերին հանձնարարեց միջամտել ՝ նախազգուշացնելով Ադամի նահապետին, բանտարկել մեղավոր հրեշտակներին, ոչնչացնել նրանց սերունդներին և մաքրել այն երկիրը, որը հրեշտակները աղտոտել էին:

Մարդաբանները նշում են, որ Կայենի (ֆերմերային) և Աբելի (հովիվի) պատմությունը կարող է արտացոլել մրցակցային սննդի տեխնոլոգիաների հետևանքով առաջացած հասարակության անհանգստությունները, ուստի ընկած հրեշտակների առասպելը կարող է արտացոլել գյուղացիների և մետալուրգների միջև եղած մտքերը:

Առասպելաբանության մերժումը
Երկրորդ տաճարի ժամանակաշրջանում այս առասպելը վերափոխվեց, և որոշ կրոնական գիտնականներ, ինչպիսիք են Դեյվիդ Սուտերը, հավատում են, որ դա էնդոգամիայի կանոնների հետևում գտնվող առասպելն է - ում թույլատրվում է քահանայապետը ամուսնանալ - հրեական տաճարում: Կրոնական առաջնորդները նախազգուշացնում են այս պատմությամբ, որ նրանք չպետք է ամուսնանան քահանայության շրջապատից և պառկող համայնքի որոշ ընտանիքներից, որպեսզի քահանան չթողնի իր սերունդը կամ ընտանիքը պղծելու ռիսկը:

Մնացել է. Հայտնության գիրքը
Այնուամենայնիվ, Կաթոլիկ եկեղեցու համար, ինչպես նաև Աստվածաշնչի բողոքական տարբերակը մնում է պատմվածքի մի հատված ՝ ճակատամարտը ընկած միայնակ հրեշտակ Լուչիֆերի և հրեշտակապետ Միքայելի միջև: Այս ճակատամարտը հանդիպում է Հայտնություն գրքում, բայց կռիվը տեղի է ունենում երկնքում, ոչ թե երկրի վրա: Թեև Լյուսիֆերը պայքարում է մի շարք հրեշտակների, նրանց մեջ միայն Մայքլ է կոչվում: Մնացած պատմությունը հանվել է կանոնական բիբլիայից ՝ Հռոմի Պապ Դամաս I- ը (մ.թ.ա. 366-384) և Հռոմի խորհուրդը (մ.թ.ա. 382 թ.):

Այժմ պատերազմը սկսվեց դրախտում. Մայքլը և նրա հրեշտակները վիշապի դեմ պայքարում էին. և վիշապը և նրա հրեշտակները կռվեցին, բայց նրանք պարտվեցին և դրախտում նրանց համար այլևս տեղ չկար: Եվ մեծ վիշապը գցվեց երկիր, այն հին օձը, որը կոչվում է Սատանան և Սատանան, ամբողջ աշխարհի խաբեբան, գցվեց երկիր և նրա հրեշտակները նետվեցին նրա հետ: (Հայտնություն 12: 7-9)

Michael

Հրեշտակապետ Միքայելը հրեշտակապետներից առաջինն ու ամենակարևորն է: Նրա անունը նշանակում է «Ո՞վ է Աստծուն նման»: ինչը հղում է ընկած հրեշտակների և հրեշտակապետերի միջև տեղի ունեցած ճակատամարտին: Lucifer- ը (aka Satan) ուզում էր նմանվել Աստծուն. Միքայելն էր նրա հակաթեզը:

Աստվածաշնչում Միքայելը Իսրայելի ժողովրդի գլխավոր հրեշտակն է և ջատագովն է, նա, ով Դանիելի տեսիլքում հայտնվում է առյուծի դահլիճում, և Աստծու բանակները հզոր սուրով առաջնորդում է Սատանայի դեմ գրքում: Apocalypse. Ասում են, որ նա հանդիսանում է Սուրբ Eucharist- ի Sacrament- ի հովանավոր սուրբը: Որոշ բուռն կրոնական աղանդներում Միքայելը կապված է կիրակի և արևի հետ:

Gabriel
Հայտարարություն

Գաբրիելի անունը տարբեր ձևերով է թարգմանվում ՝ որպես «Աստծո զորություն», «Աստծո հերոս» կամ «Աստված իրեն զորեղորեն դրսևորեց»: Նա սուրբ առաքյալն է և իմաստության, հայտնության, մարգարեությունների և տեսիլքների հրեշտակապետը:

Աստվածաշնչում Գաբրիելն է, որ հայտնվեց քահանա Զաքարիա քահանայի մոտ և ասաց նրան, որ նա որդի կունենա Հովհաննես Մկրտիչ անունով: և հայտնվեց Մարիամ Աստվածածնի հետ, որպեսզի տեղեկացնի, որ շուտով նա ծնելու է Հիսուս Քրիստոսը: Նա Մկրտության Սրբության հովանավորն է, և բուռն աղանդները Գաբրիելը կապում են երկուշաբթի և լուսնի հետ:

Raphael

Ռաֆայելը, որի անունը նշանակում է «Աստված բուժում է» կամ «Աստծո բուժողը», կանոնական Աստվածաշնչում ընդհանրապես չի երևում: Նա համարվում է բժշկության հրեշտակապետ և, որպես այդպիսին, կարող է հղում լինել նրա մասին Հովհաննես 5: 2-4-ում:

Բեթայդայի լճակի տակ պառկեց մեծ թվով հիվանդ, կույր, կաղ, չորացած մարդկանց. սպասելով ջրի շարժմանը: Եվ Տիրոջ հրեշտակը որոշ պահեր իջավ լճակ: և ջուրը տեղափոխվեց: Նա, ով առաջին անգամ ջրի մեջ շարժվելուց հետո իջավ լճակ, լցվեց ամբողջ հիվանդությունից, ցանկացած հիվանդությունից, որի տակ նա գտնվում էր: Հովհաննես 5: 2-4
Ռաֆայելը գտնվում է Ապոկրիֆալ գրքում ՝ «Տոբիտ» գրքում, և հանդիսանում է Հաշտության Սրբության հովանավորը և կապված է Մերկուրի մոլորակի և երեքշաբթի օրվա հետ:

Մյուս հրեշտակները
Այս չորս հրեշտակապետերը չեն հիշատակվում Աստվածաշնչի ժամանակակից արդի տարբերակներում, քանի որ Ենովքի գիրքը համարվել է մ.թ. չորրորդ դարում ոչ կանոնական: Հետևաբար, մ.թ.ա. 382-ի Հռոմի խորհուրդը հանեց այս Հրեշտակապետերը հարգանքի տուրք մատուցվող արարածների ցանկից:

Ուրիել. Ուրիելի անունը թարգմանվում է «Աստծո կրակ» և ապաշխարության և անիծյալների հրեշտակապետն է: Նա հատուկ դիտորդն էր, որը պատասխանատու էր Հադեսը վերահսկելու համար, հաստատման հաղորդության հովանավորը: Օկտիկական գրականության մեջ այն կապված է Վեներայի և չորեքշաբթի օրվա հետ:
Ռագուել. (Հայտնի է նաև որպես Սալտիլ): Raguel- ը թարգմանվում է «Աստծո ընկերը» և արդարության և արդարության հրեշտակապետն է, և «Պատվերների սրբության» հովանավորը: Դա զուգորդվում է Մարսի և ուրբաթ օրվա հետ անթաքույց գրականության մեջ:
Զերախիել. (Հայտնի է նաև Սարաքաել, Բարուխել, Սելաֆիլ կամ Սարիել): Կոչվելով «Աստծո հրաման» ՝ Զերաչիլը Աստծո Դատաստանի Հրեշտակապետն է և «Ամուսնության զոհաբերության» հովանավորը: Օկուլտետային գրականությունը այն կապում է Յուպիտերի և Շաբաթ օրվա հետ:
Ռեմիել. (Jerahmeel, Jeudal կամ Jeremiel) Ռեմիելի անունը նշանակում է "Աստծո որոտ", "Աստծո ողորմություն" կամ "Աստծո կարեկցանք": Դա Հույսի և Հավատի Հրեշտակապետն է, կամ Երազների Հրեշտակապետը, ինչպես նաև Հոգու օծության Սրբության Սրբոց հովանավոր սուրբը, և կապված է Սատուրնի և հինգշաբթի օրուան աղանդների հետ: