Նվիրումներ և աղոթք. հաճախ Աստծո մասին մտածելը շատ օգտակար է

Չի կարող լինել աղոթքի վիճակ առանց ինքնասիրությունից սովորական հրաժարվելու
Մինչ այժմ մենք եկել ենք այս եզրակացությունների. չի կարելի միշտ մտածել Աստծո մասին, ինչը անհրաժեշտ չէ: Մարդը կարող է մշտապես միավորվել Աստծո հետ, նույնիսկ առանց անընդհատ Նրա մասին մտածելու. միակ իսկապես պահանջվող միությունը մեր կամքն է Աստծո կամքին:
Ուրեմն ո՞րն է Աստծո ներկայությունը գործադրելու օգտակարությունը, որն այդքան գովաբանվում է հոգևորության բոլոր ուսուցիչների կողմից:
Սա այն է, ինչ մենք կփորձենք բացատրել
Մենք ասացինք, որ մեր բոլոր գործողություններում պետք է ունենանք մտադրության տոտալ մաքրություն և մեր պետական ​​պարտքը, մեծահոգաբար պահպանված, տանք առավելագույն գերբնական կողմնորոշում։ Այսպես մեր կյանքը, նույնիսկ աղոթքին նվիրված պահերից դուրս, կլինի աղոթքի կյանք։
Հասկանալի է, որ այսպես գործելու համար մշտական ​​ձևով և մտադրության բացարձակ մաքրությամբ, որպեսզի մեզ բավականաչափ ազատ տա քմահաճույքից և գործելու անզգուշությունից, մնանք մեր տերը, ավելի ճիշտ՝ Աստված լինել միակ տերը, և մեր գործողությունները ամբողջությամբ Սուրբ Հոգու ազդեցության տակ են. գործ սկսելուց կամ որոշում կայացնելուց առաջ հայացք նետելու սովորությունը մեծ օգնություն պետք է լինի:
Ավետարանում մենք միշտ տեսնում ենք, որ մեր Տերը, երբ պատրաստվում է կատարել կարևոր գործեր, մի պահ կանգ է առնում, հայացքն ուղղում դեպի Հայրը և միայն մի քանի րոպե հիշելուց հետո է ձեռնարկում ցանկալի գործը։ Et elevatis oculis in caelum. դա արտահայտություն է, որը հանդիպում է խոսուն հաճախականությամբ: Եվ նույնիսկ երբ նա դրսից չի արտահայտում այդ ժեստը, դա անշուշտ առկա է նրա հոգում:
Իդեալը նույնն է նաև մեզ համար։ Հոգու այս առանձնահատուկ և մշտական ​​կախվածությունը Սուրբ Հոգուց հատկապես նպաստում է այն փաստին, որ Սուրբ Հոգին, որը դրված է հոգու պատվի տեղում, հրավիրված է բացահայտ և պաշտոնապես ստանձնելու մեր բոլոր որոշումների ուղղությունը: Անհնար է կատարելապես ժխտողականություն վարել առանց խորը հիշողության ոգու. մարդ չի կարող արմատապես ենթարկվել հոգու անտեսանելի Հյուրին, եթե Նրա հետ կատարյալ մտերմություն չպահպանվի: Մահվան ոգին, այսինքն՝ ինքն իրեն ժխտելը, կարող է տիրել միայն այն ժամանակ, երբ կյանքի ոգին հաղթական հաստատվել է ավերակների վրա և «թռչում է ջրերի վրայով», ինչպես արարչության սկզբում։
Դա, անշուշտ, թույլ չի տալիս տաճարից դուրս քշել այն վաճառականներին, ովքեր չեն ձգտում դառնալ «Sancta Sanctorum», այսինքն՝ ոչ թե երթևեկության տուն, այլ Աստծո իրական կենդանի բնակավայր:
Այսպիսով, երկու հստակ եզրակացություն է արվում.
– չի կարելի բացարձակապես կախված լինել Սուրբ Հոգուց, այսինքն՝ իսկապես ապրել «Քրիստոսում», առանց ինքն իրենից լիակատար հրաժարման.
– Չկա լիակատար հրաժարում առանց հավատքի մշտական ​​ոգու, առանց ներքին լռության սովորության, լռության, որն ամբողջությամբ բնակեցված է աստվածայինով:
Շատերը չեն տեսնում կապը թագավորի հիշատակի և թագավորի ծառայության միջև. Ներքին լռության միջև թվում էր՝ անշարժություն և ամեն ինչից անընդհատ կտրվածություն, ինչը գերագույն գործունեություն է։
Պարզապես ուշադիր հետևեք. Կապը կա, ամուր, ամուր, անկոտրում: Փնտրեք հավաքված հոգի, նա նույնպես կկտրվի երկրային բաներից. կտրված հոգի, նույնպես կհավաքվի։ Հեշտ կլինի դա տեսնել այնքանով, որքանով հեշտ կլինի գտնել այս երկու հոգիներից մեկը կամ մյուսը: Գտնել մեկին կամ մյուսին, նշանակում է երկուսն էլ գտնել: Յուրաքանչյուր ոք, ով կիրառում է ջոկատի կամ հիշողության պրակտիկա, գիտի, որ նա կրկնակի նվաճում է կատարել մեկ գործողությամբ:
Չի կարող լինել սովորական հրաժարում սեփական անձից առանց մշտական ​​հիշելու
Եթե ​​հոգին լիովին «Քրիստոս» և լիովին քրիստոնյա լինելու համար պետք է ապրի Սուրբ Հոգուց լիակատար կախվածության մեջ, և եթե կարելի է ապրել այդ կախվածության մեջ միայն հիշված ապրելու պայմանով, անկասկած, որ հիշողությունը հասկացվում է որպես. մենք բացատրել ենք - սա ամենաթանկ արժանիքներից մեկն է, որը կարելի է ձեռք բերել:
Հայր Պերգմայրը՝ լավագույն, հակիրճ և էական կերպով հիշողությունների մասին խոսող հեղինակներից մեկը, չի վարանում հաստատել. «Կատարյալ սիրո ամենակարճ ճանապարհը Աստծուն մշտապես ներկա լինելն է. սա խուսափում է բոլոր մեղքերից և ժամանակ չի թողնում։ մտածել այլ բաների մասին, բողոքել կամ տրտնջալ: Աստծո ներկայությունը, վաղ թե ուշ, տանում է դեպի կատարելություն:
Չփորձել ապրել ներքին լռության մեջ՝ նշանակում է հրաժարվել խորը քրիստոնյա ապրելուց: Քրիստոնեական կյանքը հավատքի կյանք է, կյանք անտեսանելիների և անտեսանելիների համար… Ամեն ոք, ով հաճախակի հարաբերություններ չունի այս աշխարհի հետ, որը խուսափում է արտաքին զգայարաններից, ռիսկի է դիմում միշտ մնալ ճշմարիտ քրիստոնեական կյանքի շեմին:
«Այո, մենք պետք է դադարենք բնակվել միայն մեր հոգու արտաքին և ամենամակերեսային շերտերում. մենք պետք է մտնենք և թափանցենք ամենախոր ձորերը, որտեղ վերջապես կհայտնվենք մեր ամենամտերիմ մեջ։ Հասնելով այստեղ, մենք պետք է առաջ գնանք և գնանք կենտրոն: դա այլևս մեր մեջ չէ, այլ Աստծո մեջ է, կա Վարպետ, ով երբեմն կարող է թույլ տալ մեզ ապրել Իր հետ նույնիսկ մի ամբողջ օր:
«Երբ նա մեկ անգամ թույլ տա մեզ մի օր անցկացնել իր հետ, մենք կցանկանանք միշտ և ամենուր հետևել նրան, ինչպես իր առաքյալները, իր աշակերտները և նրա ծառաները:
«Այո, Տեր, երբ ես կարողանամ մի ամբողջ օր անցկացնել քեզ հետ, ես միշտ կցանկանամ հետևել քեզ» (1):
Միայնությունն ուժեղների հայրենիքն է։ Համառությունը ակտիվ առաքինություն է, և այն լռությունը, որը մենք կկարողանանք կիրառել, ցույց կտա մեր գործերի արժեքը (2): Աղմուկը թույլերի տունն է։ Տղամարդկանց մեծամասնությունը ժամանցի և ուշադրությունը շեղելու նպատակ է հետապնդում բացառապես այն բանի համար, որ նրանք չվարվեն այնպես, ինչպես պետք է: Մենք մոլորվում ենք ոչնչի մեջ, որպեսզի չկորչենք ամեն ինչում։ Ուժեղների Աստվածն աշխարհ եկավ գիշերվա լռության մեջ (3): Արտաքին տեսքի զոհեր՝ մենք գնահատում ենք միայն այն, ինչ աղմուկ է բարձրացնում։ Լռությունը արդյունավետ գործողության հայրն է։ Երգելուց առաջ աղբյուրի ջրի կաթիլն իր ճանապարհը բացեց՝ անձայն փորելով կոշտ գրանիտը:
Հասկանալի է, որ երբ մենք այսպիսով խորհուրդ ենք տալիս լռել, նկատի ունենք ներքին լռությունը. սա այն է, ինչ մենք պետք է պարտադրենք մեր երևակայությանը և մեր զգայարաններին, որպեսզի ամեն պահ ի հեճուկս մեզ մեզանից դուրս չպրոյեկտվեն։
Եթե ​​վառարանը անընդհատ բաց եք թողնում, եթե օգտագործենք Սուրբ Թերեզայի արտահայտությունը, ապա ջերմությունը կորչում է: Մթնոլորտը տաքացնելու համար երկար ժամանակ է պահանջվում, բայց մի ակնթարթն էլ բավական է, որ ամբողջ ջերմությունը հեռանա. պատի ճեղք, և սառը օդը ներթափանցում է. ամեն ինչ պետք է վերամշակել, ամեն ինչ նորից նվաճել:
Ներքին լռության և արտաքին լռության գերազանց պաշտպանություն; և վանդակաճաղերի և վանքերի պատճառը: Բայց նույնիսկ աղմուկի մեջ բոլորը կարող են իրենց շուրջը կառուցել անապատային տարածք, մենության լուսապսակ, որը ոչ մի ավելորդ բան չի բացահայտում:
Անհարմարությունը աղմուկը չէ, այլ անհարկի աղմուկը. դա խոսակցություններ չեն, այլ անօգուտ խոսակցություններ; ոչ թե զբաղմունքներ, այլ անպետք զբաղմունքներ: Այլ կերպ ասած՝ այն ամենը, ինչ պետք չէ, ցավալիորեն ցավում է։ Անօգուտին տալ այն, ինչ կարելի է առաջարկել էականին, դավաճանություն է և հակասություն։
Մարդը կարող է հեռանալ Աստծուց երկու տարբեր ձևերով, բայց երկուսն էլ աղետալի՝ մահացու մեղք և շեղում: Մահացու մեղքը օբյեկտիվորեն խախտում է Աստծո հետ մեր միությունը. կամավոր շեղումը սուբյեկտիվորեն խախտում է այն կամ նվազեցնում է այն ինտենսիվությունը, որը կարող է ունենալ: Դա պետք է
խոսել միայն այն ժամանակ, երբ լռելը ավելի վատ է: Ավետարանն ասում է, որ ոչ միայն վատ խոսքերի համար պետք է հաշիվ տանք, այլև ամեն պարապ խոսքի։
Մենք պետք է խելամտորեն օգտագործենք մեր կյանքը և, հետևաբար, ճնշենք այն ամենը, ինչը նվազեցնում է նրա բարի պտուղները. հատկապես հոգեւոր կյանքում, որն ամենակարեւորն է։
Երբ մտածում ես մարդկանց մեծամասնության հանդեպ անարժեք բաների, փողոցի աղմուկի, խամաճիկի աժիոտաժի կամ այդքան թերթերում տպագրված անհեթեթության մասին, դա իսկապես երազ է թվում։ Ինչպիսի՜ երջանկություն հանկարծակի կլիներ աշխարհում, եթե անսպասելի պատահարի հետևանքով բոլոր անօգուտ աղմուկը մի պահ անհետանար։ Եթե ​​միայն նրանք, ովքեր խոսում են ոչինչ չասեին, լռեին։ Ի՜նչ ազատագրում, դրախտ կլիներ։ Վանքերը խաղաղության օազիսներ են, որովհետև այնտեղ լռություն են սովորեցնում: Սա միշտ չէ, որ հնարավոր է. բայց գոնե սովորեցնում են, իսկ դա արդեն շատ է։ Ուրիշ տեղ չես էլ փորձում։ Չէ, որ խոսելը մեծ արվեստ չէ, իսկ զրույցը՝ թանկագին թեթևացում, իսկապես, գուցե ամենաթանկը գոյության մեջ։ բայց մենք չպետք է շփոթենք օգտագործումը չարաշահման հետ: Զինադադարը կամ անհայտ զինվորը նշելու համար ոմանք խնդրում էին մի քանի րոպե լռություն. այս լռությունը հաղթանակի հետևանք էր։ Եթե ​​աշխարհը սովորեր լռել, ինչքա՜ն ներքին հաղթանակներ կհետևեին հիշողության պրակտիկայից։ Ով իր լեզուն պահում է, ասում է սուրբ Հակոբոսը, մի տեսակ սուրբ է (4): Կատարյալ հոգիները քիչ են, քանի որ քչերն են սիրում լռությունը: Լռությունը նշանակում է կատարելություն; ոչ միշտ, բայց հաճախ: Փորձեք այն, արժե այն; դուք կզարմանաք արդյունքից։