Արդյո՞ք մենք կդառնանք հրեշտակներ, երբ գնում ենք Դրախտ:

ԼԵԶԻՆԻ ԿԱԹՈԼԻԿ ԵԿԵՂԵԻ ՄԱԳԱԶԻՆ

ՁԵՐ հավատքը
ԱՅՍՕՐ JOՈ

Հարգելի հայր oeո. Ես լսել եմ շատ բաներ և տեսել եմ շատ նկարներ դրախտի մասին, և զարմանում եմ ՝ այդպես կլինի: Արդյո՞ք կլինեն պալատներ և ոսկու փողոցներ, և մենք կդառնանք հրեշտակներ:

Սա բոլորիս համար այդքան կարևոր խնդիր է. Մահը բոլորիս վրա է ազդում անուղղակիորեն, և իհարկե ինչ-որ պահի դա կազդի բոլորիս անձամբ: Մենք փորձում ենք, որպես Եկեղեցի և նաև հասարակության մեջ նկարագրել մահվան, հարության և երկնքի գաղափարները, քանի որ սա մեզ համար կարևոր է: դրախտը մեր նպատակն է, բայց եթե մոռանում ենք մեր նպատակը, մենք կորչում ենք:

Ես կօգտագործեմ Գրությունները և մեր ավանդույթը `այս հարցերին պատասխանելու համար, իմ օգնությամբ շատ սիրված փիլիսոփա և իմ սիրած փիլիսոփա և մի տղայի կողմից, ով շատ է գրել երկնքի մասին: Եթե ​​մուտքագրեք «դրախտ» և դրա անունը Google- ի, այս թեմայի վերաբերյալ բազմաթիվ օգտակար հոդվածներ կգտնեք: Այսպիսով, հաշվի առնելով, եկեք սուզվենք հենց ներսից:

Առաջին բաները նախ. Մենք հրեշտակ ենք դառնում, երբ մեռնենք:

Կարճ պատասխանն? Ոչ:

Մեր մշակույթում տարածված է դարձել այն մասին, որ ինչ-որ մեկը մահանում է `« Երկինքն այլ հրեշտակ է ձեռք բերել »: Կարծում եմ, որ սա պարզապես արտահայտություն է, որը մենք օգտագործում ենք, և, այս առումով, այն կարող է անվնաս թվալ: Այնուամենայնիվ, ես ուզում եմ նշել, որ, որպես մարդիկ, մենք հաստատ չենք դառնում հրեշտակ, երբ մենք մեռնենք: Մենք մարդիկ եզակի ենք ստեղծագործության մեջ և առանձնահատուկ արժանապատվություն ունենք: Ինձ թվում է, որ մտածելով, որ մենք պետք է փոխվենք մարդուց այլ բան ՝ երկինք մուտք գործելու համար, անխուսափելիորեն կարող են ունենալ շատ բացասական հետևանքներ ՝ փիլիսոփայական և աստվածաբանական: Ես հիմա չեմ ծանրաբեռնի մեզ այս հարցերով, քանի որ դա, հավանաբար, ինձանից ավելի շատ տեղ էր զբաղեցնում:

Հիմնականը սա է. Մենք ՝ որպես մարդիկ, և ես, բոլորովին այլ էակներ, հրեշտակներից: Հավանաբար, մեր և հրեշտակների միջև ամենաառանձնահատուկ տարբերությունն այն է, որ մենք մարմին / հոգի միավոր ենք, մինչդեռ հրեշտակները մաքուր ոգին են: Եթե ​​հասնենք դրախտ, մենք կմիանանք այնտեղի հրեշտակներին, բայց մենք նրանց կմիանանք ՝ որպես մարդ:

Այսպիսով, ինչպիսի՞ մարդիկ:

Եթե ​​նայում ենք սուրբ գրություններին, մենք տեսնում ենք, որ այն, ինչ տեղի է ունենում մեր մահից հետո, պատրաստ է մեզ համար:

Երբ մենք մահանում ենք, մեր հոգին թողնում է մեր մարմինը դատաստանի առջև, և այդ պահին մարմինը սկսում է քայքայվել:

Այս դատավճիռը կհանգեցնի մեր երկինք կամ դժոխք գնալուն ՝ իմանալով, որ տեխնիկապես մաքրագործությունը երկնքից առանձնացված չէ:

Ինչ-որ պահի, որը միայն Աստծուն է հայտնի, Քրիստոսը կվերադառնա, և երբ դա տեղի ունենա, մեր մարմինները հարություն կառնեն և կվերականգնվեն, և այդ ժամանակ նրանք կրկին կմիավորվեն մեր հոգիներով, որտեղ էլ որ լինեն: (Որպես հետաքրքիր կողմնակի նշում ՝ կաթոլիկ գերեզմանատներից շատերը թաղում են մարդկանց այնպես, որ երբ նրանց մարմինները բարձրանան Քրիստոսի երկրորդ գալստին, նրանք կկանգնեն արևելք):

Քանի որ մենք ստեղծվել ենք որպես մարմնի / հոգու միավոր, մենք կզգանք երկինք կամ դժոխք ՝ որպես մարմնի / հոգու միավոր:

Ուրեմն ի՞նչ է լինելու այդ փորձը: Ի՞նչը կդարձնի դրախտը երկնային:

Սա մի բան է, որ ավելի քան 2000 տարի քրիստոնյաներ փորձում են նկարագրել և, անկեղծ ասած, ես շատ հույս չունեմ, որ կարողանամ դա անել ավելի լավ, քան նրանց մեծ մասը: Կարևորն այն է, որ մտածենք այսպես. Այն ամենը, ինչ մենք կարող ենք անել `օգտագործել այն պատկերները, որոնք մենք գիտենք` արտահայտելու մի բան, որը չի կարելի նկարագրել:

Երկնքի իմ նախընտրած պատկերը «Հայտնություն» գրքում բերված է Սուրբ Հովհաննեսից: Դրա մեջ նա մեզ տալիս է երկնքում գտնվող մարդկանց պատկերներ, որոնք ծածանվում են ափի ճյուղեր: Որովհետեւ? Ինչու՞ արմավենու ճյուղերը: Դրանք խորհրդանշում են Հիսուսի ՝ Երուսաղեմի հաղթական մուտքի սուրբգրային արձանագրությունը. Դրախտում մենք նշում ենք այն թագավորին, ով հաղթահարեց մեղքը և մահը:

Հիմնականը սա է. Դրախտի բնորոշ առանձնահատկությունն էքստազն է, և բառն ինքնին մեզ տալիս է հասկացողություն, թե ինչպիսին է լինելու դրախտը: Երբ նայում ենք «էքստազիա» բառը, մենք սովորում ենք, որ այն բխում է հունական ekstasis բառից, ինչը նշանակում է «լինել կողքին»: Մեր առօրյա կյանքում մենք ունենք ակնարկներ և երկնքի և դժոխքի շշուկներ. որքան ավելի եսասիրական ենք մենք, այնքան ավելի եսասեր ենք գործում, այնքան դժբախտ ենք դառնում: Մենք տեսանք մարդկանց, ովքեր ապրում են միայն իրենց ուզածի համար և իրենց և նրանց շրջապատի յուրաքանչյուրի համար սարսափելի դարձնելու իրենց կարողության համար:

Մենք բոլորս էլ տեսել և զգացել ենք ալտրուիզմի հրաշքը: Հակառակը, ինչպես դա է, երբ մենք Աստծո համար ենք ապրում, երբ ուրիշների համար ենք ապրում, խորը ուրախություն ենք գտնում, մի զգացում, որը գերազանցում է այն ամենը, ինչը կարող ենք բացատրել ինքներս մեզ համար:

Ես կարծում եմ, որ սա ի նկատի ունի Հիսուսը, երբ նա ասում է, որ մենք գտնում ենք մեր կյանքը, երբ կորցնում ենք դրանք: Քրիստոսը, ով գիտի մեր բնությունը, ով գիտի մեր սրտերը, գիտի, որ «նրանք երբեք չեն հանգստանում, մինչև նրանք հանգստանան [Աստծո] մեջ»: Դրախտում մենք կլինենք ինքներս մեզանից դուրս, կենտրոնացած կլինենք այն բանի վրա, թե ով և ով է իրականում կարևոր: Աստված:

Ես ուզում եմ եզրափակել Պիտեր Քրեֆտի մի մեջբերումով: Հարցին, թե արդյոք մենք ձանձրանալու ենք դրախտից, նրա պատասխանը ինձ շունչ թողեց իր գեղեցկությամբ և պարզությամբ: Նա ասաց:

«Մենք չենք ձանձրանա, որովհետև Աստծու հետ ենք, և Աստված անսահման է: Մենք երբեք չենք հասնում այն ​​ուսումնասիրելու ավարտին: Ամեն օր նոր է: Մենք չենք ձանձրանա, քանի որ Աստծու հետ ենք, և Աստված հավերժ է: Ժամանակը չի անցնում (ձանձրույթի պայման); նա մենակ է: Բոլոր ժամանակները ներկա են հավերժության մեջ, քանի որ բոլոր սյուժեային իրադարձությունները ներկա են հեղինակի մտքում: Սպասում չկա: Մենք չենք ձանձրանա, քանի որ Աստծու հետ ենք, և Աստված սեր է: Նույնիսկ երկրի վրա, միակ մարդիկ, ովքեր երբեք չեն ձանձրանում, սիրողներ են »:

Եղբայրներ և քույրեր, Աստված մեզ տվել է երկնքի հույս: Թող որ մենք արձագանքենք նրա գթասրտությանը և սրբության նրա կոչին, որպեսզի կարողանանք ապրել այդ հույսը անարատ և ուրախությամբ: