Արդյո՞ք Հիսուսը սովորեցրեց, որ Քահանան իրական է:

Բոլոր Magna Carta- ն ՝ բոլոր քրիստոնեական ավետարանականների համար, Քրիստոսի մեծ հանձնարարությունն է. «Գնացեք և հետևեք բոլոր ազգերի աշակերտներին: . . սովորեցնելով նրանց ՝ պահպանել այն ամենը, ինչ ես ձեզ եմ պատվիրել »(Մատթեոս 28: 19-20): Նկատի ունեցեք, որ Քրիստոսի հրամանը սահմանափակում է քրիստոնեական ավետարանիչին սովորեցնել միայն այն, ինչ Քրիստոսը հայտնեց, և ոչ թե նրա տեսակետները:

Բողոքականներից շատերը կարծում են, որ կաթոլիկ եկեղեցին ձախողվում է այս առումով: Քարհանքը կաթոլիկ դոգմա է, որը նրանք չեն կարծում, որ գալիս է մեր Տիրոջից: Ենթադրվում է, որ սա այն հորինված բազմաթիվ դոգմաներից մեկն է, որը Կաթոլիկ եկեղեցին իր անդամներին ստիպում է հավատալ:

Իշտ է, որ Կաթոլիկ եկեղեցու բոլոր անդամները պարտավոր են հավատալ մաքրագործման դոգմաներին: Բայց ճիշտ չէ, որ այն հորինված է:

Պատասխանելով այս հայտարարությանը ՝ կաթոլիկ ներողուհին կարող էր դիմել Կորնթացիներ 1: 3-11-ում գտնվող Սուրբ Պողոսի դասական տեքստին, որում նա բացատրում է, թե ինչպես է հոգին կորուստ կրում դատաստանի օրը կրակի մաքրման միջոցով, բայց փրկվում է:

Այնուամենայնիվ, հարցը, որը ես ուզում եմ հաշվի առնել, հետևյալն է. «Կա՞ն որևէ ապացույց, որ Հիսուսը սովորեցրել է նման տեղ»: Եթե ​​այդպես է, ապա 1 Կորնթացիներ 3: 11-15 եկեղեցու օգտագործումը մաքրազերծման համար ավելի համոզիչ կլիներ:

Աստվածաշնչում կա երկու հատված, որտեղ Հիսուսը սովորեցնում էր մաքրագործման իրականությունը. Մատթեոս 5: 25-26 և Մատթեոս 12:32:

Ներումը դարաշրջանում

Դիտարկենք Մատթեոս 12:32 առաջինը.

Եվ ով որ մի խոսք ասի մարդու Որդու դեմ, ներված կլինի. բայց ով որ Սուրբ Հոգու դեմ խոսի, չի ներվի, ո՛չ այս տարիքում, ո՛չ էլ գալիք դարաշրջանում:

Մի կողմ թողնելով այն հարցը, թե որն է աններելի մեղքը, նշեք Հիսուսի հետևանքը. Կան մի քանի մեղքեր, որոնք կարող են ներվել գալիք դարաշրջանում, անկախ այն տարիքից: Հռոմի Պապ սուրբ Գրիգորը ասում է. «Այս նախադասությունից մենք հասկանում ենք, որ այս ոճրագործության մեջ որոշակի հանցագործություններ կարող են ներվել, բայց հետագա դարաշրջանում ոմանք էլ կլինեն» (համար 4, 39):

Ես կասեի, որ «դարաշրջանը» (կամ «աշխարհը», ինչպես Դուեյ Ռեյմսը թարգմանում է այն), որի մասին Հիսուսն ասում է այս հատվածում, հետագա կյանքն է: Նախ ՝ հունարեն «տարիքի» համար ՝ aion, օգտագործվում է Մարկոս ​​10:30 -ում մահից հետո կյանքի մասին հիշատակման ժամանակ, երբ Հիսուսը խոսում է հավերժական կյանքի մասին ՝ որպես վարձատրություն «գալիք դարաշրջանում» նրանց համար, ովքեր հրաժարվում են ժամանակավոր բաներից նրա լավը Սա չի նշանակում, որ Հիսուսը սովորեցնում է, որ մաքրարարը հավերժական է, քանի որ այն սովորեցնում է, որ այնտեղ գտնվող անձինք կարող են դուրս գալ ՝ ներելով իրենց մեղքերը, բայց նա հաստատում է, որ գոյության այս վիճակն առկա է հետագա կյանքի մեջ:

Aion- ը կարող է օգտագործվել ՝ վերաբերում է այս ժամանակահատվածում որոշակի ժամանակահատվածի, ինչպես Մատթեոս 28:20-ում, երբ Հիսուսն ասում է, որ իր առաքյալների հետ կլինի մինչև «դարաշրջանի» ավարտը: Բայց կարծում եմ, որ ենթատեքստը հուշում է, որ այն օգտագործվում է հետագա կյանքի համար: Միայն մի քանի հատվածներ ավելի ուշ (v. 36) Հիսուսը խոսում է «դատաստանի օրվա» մասին, որը, ըստ Եբրայեցիս 9:27-ի, գալիս է մահից հետո:

Ուրեմն ի՞նչ ունենք: Մահից հետո մենք ունենք գոյության վիճակ, որի ընթացքում հոգին ներվել է մեղքերից, որոնք Հին Կտակարանի ավանդույթի լույսի ներքո (Սաղմոս 66: 10-12; Եսայիա 6: 6-7; 4: 4) և գրվածքները: Պողոսը (1 Կորնթացիներ 3: 11-15) նշանակում է, որ հոգին մաքրվում կամ մաքրվում է:

Այս պետությունը չի կարող լինել դրախտ, քանի որ երկնքում մեղքեր չկան: Դա դժոխք չի կարող լինել, քանի որ դժոխքում ոչ մի հոգի չի կարող ներել և փրկել իր մեղքերը: Ինչ է դա? Դա մաքրագործական է:

Վճարելով ձեր տուրքերը

Աստվածաշնչից երկրորդ հատվածը, որտեղ Հիսուսը սովորեցնում է մաքրագործման իրականությունը, Մատթեոս 5: 25-26:

Շտապ ընկերներ հաստատեք ձեր մեղադրողի հետ, մինչ դուք նրա հետ միասին գնում եք դատարան ՝ վախենալով, որ ձեր մեղադրողը ձեզ դատավորին և դատավորին կհանձնի պահակին, և ձեզ բանտ կտան: իսկապես, ես ասում եմ ձեզ, դուք երբեք դուրս չեք գա, քանի դեռ չեք վճարել վերջին կոպեկը:

Հիսուսը հասկացնում է, որ հանցագործը պետք է վճարի իր մեղքերը: Բայց հարցն այն է, որ «Արդյո՞ք Հիսուսը վերաբերում է մարման վայրում այս կյանքում, թե հաջորդ»: Քննարկում եմ հաջորդը:

Առաջին սյուժեն հունարեն «բանտ» բառն է, որը ֆուլակ է: Սուրբ Պետրոսն այս հունարեն բառը օգտագործում է 1 Պետրոս 3:19-ում, երբ նա նկարագրում է այն բանտը, որում Հին Կտակարանի ուղիղ հոգիները պահվում էին Հիսուսի վերելքից առաջ և այն մեկը, որը Հիսուս այցելեց մահվան մեջ իր հոգու և մարմնի առանձնացման ժամանակ: . Քանի որ phulake- ն օգտագործվել է հետագա կյանքի տեղը քրիստոնեական ավանդույթում պահելու համար, անիմաստ չէ եզրակացնել, որ դա այն է, թե ինչպես է Մատթեոսը օգտագործում այն ​​Մատթեոս 5-ում, հատկապես հաշվի առնելով այն համատեքստը, որը մեր երկրորդ թելադրանքն է:

Քննարկվող հատվածից առաջ և հետո հատվածները պարունակում են Հիսուսի ուսմունքները հետագա կյանքի և մեր հավերժական փրկության վերաբերյալ բաների վերաբերյալ: Օրինակ:

Հիսուսը խոսում է երկնքի արքայության մասին, որպես մեր վերջնական նպատակը Բզեզներում (Մատթեոս 5: 3-12):
Հիսուսը սովորեցնում է, որ մեր արդարությունը պետք է դուրս գա փարիսեցիների արդարությունից, եթե ուզում ենք գնալ դեպի երկինք (Մատթեոս 5:20):
Հիսուսը խոսում է դժոխքի գնալու մասին ՝ ձեր եղբոր վրա բարկանալու համար (Մատթեոս 5:22):
Հիսուսը սովորեցնում է, որ կինը փափագելն առաջացնում է շնության մեղքը (Մատթեոս 5: 27-28), ինչը, իհարկե, դժոխքի էր արժանի, եթե չզղջար:
Հիսուսը երկնքի պարգևները սովորեցնում է բարեպաշտության արարքների համար (Մատթեոս 6: 1):
Հիսուսի համար տարօրինակ կլիներ ուսուցանել հետագա կյանքը անմիջապես նախքան և հետո Մատթեոս 5:25-ը, բայց Մատթեոս 5:25-ը վերաբերում է միայն այս կյանքին: Հետևաբար, կարծում եմ, որ ողջամիտ է եզրակացնել, որ Հիսուսը չի նշանակում այս կյանքի համար մեղքի մարման վայր, այլ հետագա կյանքի մեկին:

Ժամանակավոր բանտ

«Բայց, - ասում եք դուք, - պարզապես այն պատճառով, որ դա մահվանից հետո մարման վայր է, չի նշանակում, որ դա մաքրագործ է: Դա կարող էր դժոխք լինել, այնպես չէ: «Երկու բան կա, որոնք ենթադրում են, որ այս« բանտը »դժոխք չէ:

Նախ ՝ 1 Պետրոս 3:19-ի «բանտը» ժամանակավոր կալանքի վայր էր: Եթե ​​Մեթյու 5:25-ում նույն ձևով է օգտագործում phulake- ը, ապա հետևելու է, որ բանտը, որի մասին խոսում է Հիսուսը, նույնպես ժամանակավոր կալանքի վայր է:

Երկրորդ, Հիսուսն ասում է, որ անհատը պետք է վճարի վերջին «կոպեկը»: «Պեննիեր» հունարեն տերմինը «Կոնդրանտներ» է, որը առաջին դարի ֆերմայի աշխատողի համար արժեր օրեկան աշխատավարձի երկու տոկոսից ավելին: Սա ենթադրում է, որ հանցագործության համար պարտքը վճարվում է, և, հետևաբար, ժամանակավոր պատիժը:

«Սան Գիրոլամոն» նույն կապն է անում. «Մի կոպեկի կոպեկը մետաղադրամ է, որն իր մեջ պարունակում է երկու խալ: Այնուհետև նա ասում է. «Դուք շարունակեք շարունակել այնքան ժամանակ, քանի դեռ չեք վճարել ամենափոքր մեղքերը» (Թոմաս Աքվինաս, «Ոսկե շղթա». Մեկնաբանություն չորս Ավետարանների վերաբերյալ. Հավաքված հայրերի գործերից. Սուրբ Մատթեոս, ավելացրեց շեշտը):

Հակասում է չար ծառայի ՝ Մատթեոս 18: 23-35-ում պարտք ունեցած պարտքին: Առակի ծառան թագավորին պարտական ​​էր «տասը հազար տաղանդ» (v. 24): Տաղանդը ամենամեծ դրամական միավորն է, որն արժե 6.000 դրամ: Մի փող սովորաբար արժե մեկ օրվա աշխատավարձը:

Այնպես որ, մեկ տաղանդ արժե մոտ 16,4 տարվա ամենօրյա աշխատավարձ: Եթե ​​առակում գտնվող ծառան պարտք է 10.000 տաղանդ, ապա նա պարտք է մոտ 60 միլիոն դրամ, ինչը հավասար է օրական 165.000 տարվա աշխատավարձի: Այլ կերպ ասած, նա պարտք ուներ այն պարտքը, որը նա երբեք չէր կարող վճարել:

Ըստ պատմվածքի ՝ թագավորը ներել է ծառայի պարտքը: Բայց քանի որ նա նույն ողորմությունը չդրսևորեց նրան, ով իրեն պարտք էր, թագավորը ամբարիշտ ծառային հանձնեց բանտարկյալներին «մինչև նա վճարեց իր ամբողջ պարտքը» (Մատթեոս 18:34): Հաշվի առնելով ստրկատիրական պարտքի ճնշող մեծ չափը, ողջամիտ է եզրակացնել, որ Հիսուսը նկատի ուներ դժոխքի հավերժական պատիժը:

Մատթեոս 5: 26-ի «կոպեկը» կտրուկ հակասում է տասը հազար տաղանդին: Հետևաբար, ողջամիտ է ենթադրել, որ Հիսուսը նկատի ունի Մատթեոս 5-ի ժամանակավոր բանտը:

Եկեք հաշվի առնենք այն, ինչ մինչ այժմ ունենք: Նախ ՝ Հիսուսը համատեքստում խոսում է հավերժական կարևորության հարցերի մասին: Երկրորդ ՝ օգտագործեք «բանտ» բառը, որը քրիստոնեական ավանդույթում օգտագործվում է հետագա կյանքի համար գոյություն ունեցող պետության մասին, որը ոչ դրախտ է, ոչ էլ դժոխք: Եվ երրորդ ՝ այս բանտը ժամանակավոր գոյություն ունեցող պետություն է, որում բավարարվում է բավարարվածությունն իր հանցագործությունների համար:

Այսպիսով, ինչ է այս «բանտը»: Դա դրախտ չի կարող լինել, քանի որ դրախտը ենթադրում է, որ անցյալի բոլոր մեղքերը ներվել և հատուցվել են: Դա դժոխք չի կարող լինել, քանի որ դժոխքի բանտը հավերժական է, ելք չկա: Թվում է, թե մեկնաբանի միակ տարբերակը զուտ մաքրությունն է:

Առաջին քրիստոնյա գրող Թերտուլյանը նույն բանը հավատաց.

[I] Քանի որ մենք հասկանում ենք, որ «բանտը» Ավետարանում նշել է Հադես լինելը, և քանի որ մենք մեկնաբանում ենք նաև «առավելագույն գինը» `նշելու այն փոքրագույն հանցագործությունը, որը պետք է վարձատրվի այնտեղ հարությունից առաջ, ոչ ոք չի հապաղի հավատալ, որ «հոգին անցնում է որոշակի փոխհատուցիչ կարգապահություն Հադեսում ՝ չհակասելով հարության ամբողջ գործընթացին, երբ վարձատրությունը կկիրառվի մարմնի միջոցով (A Tractise on Soul, Ch. 58):

Մակաբաբական միջավայր

Այս տեքստերի վրա հիմնված խելագարումը դառնում է ավելի համոզիչ, երբ հաշվի ենք առնում հրեական աստվածաբանական միջավայրը, որում Հիսուսը տվեց այս ուսմունքները: 2 Մակաբեաց 12: 38-45-ից երևում է, որ հրեաները հավատում էին մահից հետո գոյության այնպիսի վիճակին, որը ոչ դրախտ էր, ոչ էլ դժոխք, մի տեղ, որտեղ հոգին կարող էր ներվել մեղքերից:

Անկախ նրանից, թե դուք ընդունում եք 2 ոգեշնչված Maccabee, թե ոչ, դա պատմական մանդատ է տալիս այս հրեական հավատքին: Եվ դա այն հրեական հավատքն էր, որ Հիսուսի հասարակությունը բերելու էր իր ուսմունքները գալիք դարաշրջանում մեղքերի ներման մասին և հետագայում կյանքի բանտ, որտեղ հանցագործը վճարում է իր պարտքը:

Եթե ​​այս տեքստերում Հիսուսը չանդրադառնար մաքրազերծմանը, ապա պետք էր որոշ պարզաբանումներ տա իր հրեական լսարանին: Asիշտ այնպես, ինչպես առաջին անգամ այդ ուսմունքները լսելուց հետո կաթողիկոսը անմիջապես կմտածեր մաքրազերծման մասին, այնպես որ Հիսուսի հրեական հասարակությունը անմիջապես կմտածեր գոյության այդ վիճակի մասին այն մահից հետո, որը զգացել էին Հուդա Մակաբեյի զինվորները:

Բայց Հիսուսը որևէ պարզաբանում չտվեց: Հետևաբար, ողջամիտ է եզրակացնել, որ Մատթեոս 12:32-ին հասնելու տարիքը և Մատթեոսի 5: 25-26 բանտում գտնվող բանտը վերաբերում են մաքրագործմանը:

եզրափակում

Հակառակ այն, ինչ կարծում են բողոքականներից շատերը, Կաթոլիկ եկեղեցին չի հանդիսանում մաքրագործման դոգմա: Դա մի հավատ է, որը գալիս է մեր Տիրոջ կողմից, ինչպես հայտնաբերված է Սուրբ Գրքում: Հետևաբար, Կաթոլիկ եկեղեցին կարող է բարեխղճորեն ասել, որ նա հավատարիմ է եղել այն ամենին, ինչ Տերը պատվիրել է ուսուցանելու մեծ հանձնակատարին: