Աղոթքի ուղին. Լռության մեջ լսեք խոսքը

Մարդը լսում է իր հիմնարար կրոնական հարթությունը, բայց այդ վերաբերմունքը արմատ է ստանում և զարգանում լռությամբ:

Դանիացի փիլիսոփա, քրիստոնեական հոգևորականության փայլուն մեկնաբան Կիրկեգարդը գրել է. «Աշխարհի այսօրվա վիճակը, ամբողջ կյանքը հիվանդ են: Եթե ​​ես բժիշկ լինեի և մեկը հարցնեին ինձ խորհուրդներ, ես կպատասխանեի. Մարդուն բերեք լռության: - »

Հետևաբար անհրաժեշտ է վերադառնալ լռության, ինքներս մեզ վերապատրաստել լռության:

Լռությունը թույլ է տալիս, որ մարդը խոսի այն մասին, ինչը կա, ինքն իր մասին խոսի լիակատար թափանցիկությունից:

Տասներեքերորդ դարի միջնադարյան աբբա մեզ լռության մի գեղեցիկ նամակ թողեց մեզ:

Նա մեզ ներկայացնում է Երրորդությունը որպես լռության ընկեր, ասելով.

Հայրը սիրում է լռությունը, քանի որ ստեղծելով անարդյունավետ Խոսքը ՝ նա խնդրում է, որ սրտի ականջը մտադրվի հասկանալ կամարական լեզուն, այնպես որ արարածների լռությունը պետք է լինի շարունակական ՝ Աստծո հավերժական խոսքը լսելու համար:

Խոսքը նաև տրամաբանորեն պահանջում է, որ լռությունը գործադրվի: Նա ստանձնեց մեր մարդկությունը և, հետևաբար, մեր լեզուն, որպեսզի փոխանցի մեզ իր իմաստության և գիտության գանձերը մեզ:

Սուրբ Հոգին բացահայտեց Խոսքը կրակի լեզուներով:

Սուրբ Հոգու յոթ նվերները նման են յոթ լռության, որոնք լռեցնում և հեռացնում են հոգուց բոլոր համապատասխան սրբությունները և հնարավորություն են տալիս սրտի ականջները տարբերակել և ողջունել Խոսքի ստեղծած մարդու խոսքերն ու գործողությունները:

Երրորդության նեղ լռության մեջ, Ամենակարող աստվածային Խոսքը իջնում ​​է իր թագավորական նստավայրերից և հանձնվում հավատացյալ հոգուն: Հետևաբար լռությունը ընկղմում է մեզ Եռագույն փորձի մեջ »:

Եկեք վկայակոչենք Մարիամին ՝ Լռության կին, Խոսքի առավել օրինակելի լսող, որպեսզի մենք նույնպես, Նրա նման, լսենք և ողջունենք Կյանքի Խոսքը, որը հարություն առած Հիսուսն է և մեր սրտերը բացենք Աստծո հետ ներքին երկխոսության համար ՝ ամեն օր ավելին:

Աղոթքի նշում

Հնդիկ իմաստուն մի վանական բացատրում է աղոթքի ժամանակ շեղումներով զբաղվելու իր տեխնիկան.

«Երբ աղոթում ես, կարծես դառնում ես մի մեծ ծառի, որը երկրի մեջ արմատներ ունի, և որը բարձրացնում է իր ճյուղերը դեպի երկինք:

Այս ծառի վրա կան բազմաթիվ փոքր կապիկներ, որոնք շարժվում են, ճզմում, ցատկում ճյուղից մասնաճյուղ: Դրանք ձեր մտքերն են, ցանկությունները, անհանգստությունները:

Եթե ​​ուզում եք որսալ կապիկներին նրանց արգելափակել կամ ծառից հալածել, եթե սկսեք հետապնդել նրանց, ճյուղերի վրա բռնկվելու է թռիչքների և ցնցումների փոթորիկ:

Դուք պետք է անեք դա. Թողեք նրանց միայնակ, փոխարենը ձեր հայացքը ուղղեք ոչ թե կապիկի, այլ տերևի, ապա ճյուղի, ապա միջքաղաքի վրա:

Ամեն անգամ, երբ կապիկը ձեզ շեղում է, վերադարձրեք խաղաղորեն նայելով տերևին, ապա ճյուղին, ապա բեռնախցիկին, վերադառնաք ինքներդ ձեզ:

Սա միակ միջոցն է աղոթքի կենտրոնը գտնելու համար »:

Մի օր Եգիպտոսի անապատում մի երիտասարդ վանական, որը տանջվում էր բազմաթիվ մտքերով, որոնք աղոթում էին նրան աղոթքի ժամանակ, գնացին խորհրդատվություն խնդրելու հովիվների հայր Սբ.

«Հա՛յր, ի՞նչ անեմ, որ դիմակայեմ այն ​​մտքերին, որոնք ինձ աղոթքից հեռացնում են»:

Անտոնիոն իր հետ տարավ այդ երիտասարդին, նրանք բարձրացան գետի գագաթը, շրջվեցին դեպի արևելք, որտեղից փչում էր անապատի քամին և ասաց նրան.

«Բացեք ձեր թիկնոցը և փակեք անապատի քամու մեջ»:

Տղան պատասխանեց. «Բայց հայրս, անհնար է»:

Եվ Անտոնիո. «Եթե չես կարողացել քամին բռնել, որը դու նույնպես զգում ես, թե որ ուղղությամբ է այն փչում, ինչպե՞ս ես կարծում, որ կարող ես գրավել քո մտքերը, որոնց մասին նույնիսկ չգիտես, թե որտեղից են նրանք գալիս:

Պետք չէ որևէ բան անել, պարզապես վերադառնալ և սրտիդ վրա դնել Աստծուն »:

Ես իմ մտքերը չեմ. Գոյություն ունի ինքն իրեն ավելի խորը, քան մտքերը և շեղումները, ավելի խորը, քան հույզերն ու կամքը, մի բան, որը բոլոր կրոնները միշտ անվանել են սիրտ:

Այնտեղ, այդ խորքային ինքնուրույնության մեջ, որը գալիս է բոլոր բաժանմունքներից առաջ, Աստծո դուռը կա, որտեղ Տերը գալիս և գնում է. այնտեղ ծնվում է պարզ աղոթքը, կարճ աղոթքը, որտեղ տևողությունը չի հաշվարկվում, բայց այնտեղ, երբ սրտի ակնթարթը բացվում է դեպի հավերժական, և հավերժականը ինքնին ներթափանցում է ակնթարթը:

Այնտեղ ձեր ծառը բարձրանում և բարձրանում է դեպի երկինք: