Հաղորդության և հաղորդության միջև տարբերությունը
Շատ ժամանակ, երբ մենք այսօր լսում ենք հաղորդություն բառը, այն օգտագործվում է որպես ածական, որպես յոթ խորհուրդներից մեկի հետ կապված մի բան: Սակայն կաթոլիկ եկեղեցում հաղորդությունն ունի մեկ այլ նշանակություն, ինչպես անունը, որը վերաբերում է առարկաներին կամ գործողություններին, որոնք Եկեղեցին մեզ խորհուրդ է տալիս նվիրվածություն ներշնչել: Ո՞րն է տարբերությունը հաղորդության և հաղորդության միջև:
Ի՞նչ է ասում Բալթիմորի կատեխիզմը:
Բալթիմորի կատեխիզմի 293-րդ հարցը, որը գտնվում է Առաջին Հաղորդության առաջին հրատարակության քսաներեքերորդ դասում և հաստատման քսանյոթերորդ դասում, հարցը շրջանակում և պատասխանում է այսպես.
Հաղորդությունների և Հաղորդությունների միջև տարբերությունը հետևյալն է. 1-րդ, Հաղորդությունները շնորհ են տալիս իրենց, երբ մենք որևէ խոչընդոտ չենք դնում ճանապարհին. հաղորդությունները մեր մեջ գրգռում են բարեպաշտ տրամադրություններ, որոնց միջոցով մենք կարող ենք շնորհք ստանալ:
Արդյո՞ք Հաղորդությունը պարզապես մարդածին ավանդույթներ է:
Կարդալով Բալթիմորի կատեխիզմի պատասխանը՝ մենք կարող ենք գայթակղվել մտածելու, որ հաղորդությունները, ինչպիսիք են սուրբ ջուրը, տերողորմյաները, սրբերի արձանները և թիկնոցները, զուտ տեխնածին ավանդույթներ են, կախազարդեր կամ ծեսեր (օրինակ՝ խաչի նշանը): դա մեզ՝ կաթոլիկներին, առանձնացնում էր մյուս քրիստոնյաներից։ Իսկապես, շատ բողոքականներ հաղորդության կիրառումը համարում են լավագույն դեպքում ավելորդ, իսկ վատագույն դեպքում՝ կռապաշտություն։
Հաղորդությունների նման, սակայն, հաղորդությունները մեզ հիշեցնում են հիմքում ընկած իրականության մասին, որը ակնհայտ չէ զգայարանների համար: Խաչի նշանը մեզ հիշեցնում է Քրիստոսի զոհաբերությունը, բայց նաև այն անջնջելի դրոշմը, որը դրվել է մեր հոգու վրա Մկրտության հաղորդության մեջ: Արձաններն ու սուրբ նկարներն օգնում են մեզ պատկերացնել սրբերի կյանքը, որպեսզի նրանց օրինակով ոգեշնչվենք՝ ավելի հավատարմորեն հետևելու Քրիստոսին:
Արդյո՞ք մեզ պետք են հաղորդություններ, ինչպես մեզ պետք են հաղորդությունները:
Այնուամենայնիվ, ճիշտ է, որ մենք ոչ մի հաղորդության կարիք չունենք այնպես, ինչպես որ մեզ պետք է հաղորդությունները: Որպես առավել ակնհայտ օրինակ, մկրտությունը միավորում է մեզ Քրիստոսի և Եկեղեցու հետ. առանց դրա մենք չենք կարող փրկվել: Ոչ մի քանակությամբ սուրբ ջուր և ոչ մի տերողորմյա կամ թիակ չեն կարող փրկել մեզ: Բայց եթե հաղորդությունները չեն կարող փրկել մեզ, դրանք ոչ թե հակասում են խորհուրդներին, այլ փոխլրացնող: Արդարեւ, սուրբ ջուրը եւ խաչի նշանը, սուրբ իւղերը եւ օրհնուած մոմերը, հաղորդութիւններուն մէջ կը գործածուին որպէս հաղորդութիւններու շնորհած շնորհներուն տեսանելի նշաններ։
Հաղորդությունների շնորհը բավական չէ՞։
Ինչո՞ւ են, այնուամենայնիվ, կաթոլիկները հաղորդության խորհուրդներից դուրս օգտագործում: Արդյո՞ք խորհուրդների շնորհը մեզ չի բավականացնում։
Թեև հաղորդությունների շնորհը, որը բխում է Քրիստոսի Խաչի վրա զոհաբերությունից, անշուշտ բավարար է փրկության համար, մենք երբեք չենք կարող չափազանց շատ շնորհք ունենալ, որը կօգնի մեզ ապրել հավատքով և առաքինությամբ: Հիշեցնելով մեզ Քրիստոսի և սրբերի մասին և հիշելով մեր ստացած խորհուրդները՝ հաղորդությունները մեզ խրախուսում են փնտրել այն շնորհը, որն Աստված տալիս է մեզ ամեն օր՝ աճելու Նրա և մեր մերձավորների հանդեպ սիրո մեջ: