Հավատքը, որ Մերջուժորջի տիկինը ցանկանում է, որ մենք սովորենք

Հայր Սլավկո. Հավատքը, որը Աստվածամայրը ցանկանում է, որ մենք սովորենք, լքում է Տիրոջը

Մենք լսեցինք դոկտ. Միլանի բժշկական թիմի Ֆրիգերիոն, որտեղ ավարտվում են տեխնոլոգիաները, գիտությունը, բժշկությունը, հոգեբանությունը և հոգեբուժությունը, հավատքը պետք է շարունակվի…

Ճիշտ է, ասաց դոկտ. Ֆրիգերիոն, ինչպես Dr. Ջոյե. «Մենք գտել ենք մեր սահմանները, կարելի է ասել, որ խոսքը հիվանդության, պաթոլոգիայի մասին չէ։ Նրանք մարմնով և հոգով առողջ են»։ Այս դրական հրավերները կան և հիմա հավատացողին ի՞նչ է մնում։ Կամ դեն նետիր այդ ամենը և ասա, որ ինձ չի հետաքրքրում, կամ հավատքի թռիչք կատարիր: Եվ սա այն կետն է, որտեղ ամեն ինչ տեղի է ունենում: Երբ տեսանողները խոսում են այս երևույթի մասին, նրանք շատ պարզ են խոսում. նա մեզ ցույց է տալիս Դրախտը՝ «Դժոխք, քավարան…»:

Այն, ինչ ասում են, շատ պարզ է.

Այս հանդիպումները մեզ լցնում են ուրախությամբ և խաղաղությամբ։ Երբ մենք սկսում ենք բացատրել սեփական միջոցներով, շատ բառեր կան, որոնք մենք չենք հասկանում, թե ինչ են նշանակում. շատ սարքեր, շատ մասնագետներ հուշում են, մյուսները՝ մեկ այլ հուշում: Բայց հազար թելադրանք վիճաբանություն չեն առաջացնում: Նայեք՝ կա՛մ դեն նետեք ամեն ինչ, կա՛մ ընդունեք այն, ինչ ասում են տեսանողները:

Եվ մենք բարոյապես պարտավորված ենք, պարտավոր ենք հավատալ մի մարդու, ով ասում է ճշմարտությունը, մինչև չգտանք, որ կա սուտ: Այսպիսով, այս պահին կարող եմ ասել. «Ես պարտավոր եմ և հավատում եմ տեսանողների ասածներին»: Ես գիտեմ, որ նրանց փաստարկների այս պարզությունը տրված է մեր հավատքի պատճառով: Տերը չի ցանկանում այս երեւույթների միջոցով բժիշկներին ցույց տալ, որ նրանք դեռ շատ բաներ չգիտեն։ Ոչ, դա նշանակում է՝ տեսեք շոշափելի փաստարկներ, որոնց կարող եք հավատալ, վստահեք ինձ և թույլ տվեք առաջնորդվել: Մեզ համար անբացատրելի այս պարզ փաստերի միջոցով Աստվածամայրը ցանկանում է, որ մենք, ովքեր ապրում ենք ռացիոնալիստական ​​աշխարհում, կարողանանք կրկին բացվել հետմահու իրականության առաջ:

Երբ ես առաջին անգամ խոսեցի Դոն Գոբբիի հետ, նա ինձ հարցրեց, թե ինչ է Աստվածամայրը խնդրում քահանաներից: Ես նրան ասացի, որ հատուկ հաղորդագրություն չկա: Միայն մեկ անգամ է ասել, որ քահանաները պետք է հավատարիմ լինեն և պահեն ժողովրդի հավատը։

Ահա, որտեղ Ֆաթիման շարունակում է.

Իմ ամենախոր փորձառությունը սա է. մենք բոլորս շատ մակերեսային ենք մեր հավատքի մեջ:

Հավատքը, որ Աստվածամայրը ցանկանում է, որ մենք սովորենք, լքում է Տիրոջը, թույլ տալով մեզ առաջնորդվել Տիրամոր կողմից, որը դեռ ամեն երեկո է գալիս: Այս պահին առաջին բանը, որ նա խնդրեց, դա հանգանակն էր. «սիրտ տալ», վստահել իրեն: Դուք կարող եք ձեր սիրտը նվիրել մեկին, ում սիրում եք, ում վստահում եք: Հարցրեք, օրինակ, որ ամեն շաբաթ մենք խորհենք Մատթեոսի 6, 24-34 հատվածի Ավետարանի տեքստի շուրջ, որտեղ ասվում է, որ չի կարելի ծառայել երկու տիրոջ: Հետո որոշում.

Եվ հետո ասում է՝ ինչո՞ւ անհանգստություն, տագնապ։ Հայրը գիտի ամեն ինչ. Նախ փնտրեք Երկնքի Արքայությունը: Սա նաև հավատքի պատգամն է։ Պահքը շատ օգտակար է նաև հավատքի համար՝ ավելի հեշտ է լսվում Տիրոջ ձայնը և ավելի հեշտ է երևում մերձավորը։ Հետո հավատք, որը նշանակում է իմ կյանքում կամ քո կյանքում լքվածություն:

Այսպիսով, յուրաքանչյուր տագնապ, ամեն տխուր իրավիճակ, ամեն վախ, ամեն հակամարտություն նշան է այն բանի, որ մեր սիրտը դեռ չի ճանաչում Հորը, դեռ չի ճանաչում մորը:

Երեխային, ով լաց է լինում, հերիք չէ ասել, որ հայր կա, մայր կա. նա հանդարտվում է, խաղաղություն է գտնում, երբ գտնվում է իր հոր, մոր գրկում։

Այդպես և հավատքի մեջ: Մենք կարող ենք թույլ տալ մեզ առաջնորդվել, եթե սկսենք աղոթել, եթե սկսենք ծոմ պահել:

Դուք ամեն օր արդարացումներ կգտնեք ասելու, որ ժամանակ չունեք, քանի դեռ չեք բացահայտել աղոթքի արժեքը: Երբ դուք հայտնաբերեք դա, դուք բավական ժամանակ կունենաք աղոթքի համար:

Յուրաքանչյուր իրավիճակ նոր իրավիճակ կլինի նաև աղոթքի համար: Եվ ես ձեզ ասում եմ, որ մենք դարձել ենք աղոթքի և ծոմապահության հարցում արդարացումներ գտնելու մասնագետներ, բայց Աստվածամայրն այլևս չի ուզում ընդունել այս արդարացումները։