Մահը վերջը չէ
Մահվան դեպքում հույսի և վախի բաժանումը անկոտրում է: Սպասող մեռելներից յուրաքանչյուրը գիտի, թե ինչ է լինելու նրանց հետ Վերջնական դատաստանի պահին: Նրանք գիտեն, թե արդյոք նրանց մարմինները հարություն կառնեն մահվան կամ կյանքի համար: Նրանք, ովքեր հույս ունեն, հուսով են որոշակիորեն: Նրանք, ովքեր վախենում են, վախենում են հավասարապես: Նրանք բոլորն էլ գիտեն, թե ինչ են ընտրել ազատորեն կյանքում `դրախտ կամ դժոխք, և գիտեն, որ անցել է ժամանակը` մեկ այլ ընտրություն կատարելու համար: Քրիստոս Դատավորը հայտնեց իրենց ճակատագիրը, և այդ ճակատագիրը կնքվում է:
Բայց ահա և այժմ, հույսի և վախի միջև ընկած խոռոչը կարող է անցնել: Մենք չպետք է վախենանք այս երկրային կյանքի ավարտից: Պարտադիր չէ ապրել սարսափով այն ամենի համար, ինչ գալիս է վերջին անգամ մեր աչքը փակելուց հետո: Անկախ նրանից, թե որքան հեռու ենք փախչում Աստծուց, անկախ նրանից, թե որքան հաճախ ենք ընտրել նրա դեմ և նրա ճանապարհները, մենք դեռ ժամանակ ունենք այլ ընտրություն կատարելու: Ինչպես անառակ որդին, մենք կարող ենք վերադառնալ Հոր տուն և իմանալ, որ նա մեզ կբարի դիմավորի բաց ձեռքերով ՝ մահվան մեր վախը վերածելով կյանքի հույսի:
Վախը, որը մեզանից շատերն են զգում մահվան բախվելիս, բնական է: Մենք մահվան համար չենք պատրաստվել: Մենք պատրաստված ենք կյանքի համար:
Բայց Հիսուսը եկավ մեզ ազատելու մահվան վախից: Այն սիրառատ հնազանդությունը, որ նա առաջարկեց խաչի վրա, մեր մեղքերի համար քողարկեց և դռներ բացեց բոլոր նրանց համար, ովքեր հետևում են դրան: Բայց դա նաև փոխեց մահվան բուն իմաստը նրա հետ միավորվածների համար: «Նա մահվան անեծքը վերածեց օրհնության», դարձնելով մահը դուռը, որը տանում է դեպի Աստծո հետ հավերժական կյանք (CCC 1009):
Այսինքն ՝ նրանց համար, ովքեր մահանում են Քրիստոսի շնորհքով, մահը միայնակ գործողություն չէ. դա «մասնակցություն է Տիրոջ մահվան», և երբ մենք մեռնում ենք Տիրոջ հետ, մենք նույնպես բարձրանում ենք Տիրոջ հետ; մենք մասնակցում ենք նրա հարությանը (CCC 1006):
Այս մասնակցությունը փոխում է ամեն ինչ: Եկեղեցու պատարագը մեզ հիշեցնում է դա: «Տե՛ր, որովհետև քո հավատարիմ ժողովրդի համար կյանքը փոխվել է, այն չի ավարտվել», մենք լսում ենք քահանան, որ ասում է թաղման զանգվածների ժամանակ: «Երբ մեր երկրային տան մարմինը մահանում է, մենք երկնքում ստանում ենք հավերժական տուն»: Երբ մենք գիտենք, որ մահը վերջը չէ, երբ մենք գիտենք, որ մահը միայն հավերժական ուրախության, հավերժական կյանքի և հավերժական հաղորդակցության սկիզբն է, որին մենք սիրում ենք, հույսը ցրում է վախը: Դա ստիպում է մեզ ցանկանալ մահ: Դա մեզ ստիպում է ցանկանալ լինել Քրիստոսի հետ լինել մի աշխարհում, որտեղ չկա տառապանք, ցավ կամ կորուստ:
Իմանալով, որ մահը վերջը չէ, մեզ ստիպում է ևս մեկ բան ցանկանալ: Դա մեզ ստիպում է, որ ուզում ենք մեր հույսերը կիսել ուրիշների հետ:
Աշխարհը մեզ ասում է ՝ ուտել, խմել և զվարճանալ, որովհետև վաղը կարող ենք մեռնել: Աշխարհը մահը տեսնում է որպես վերջ, և միայն մութը պետք է հետևի: Եկեղեցին, այնուամենայնիվ, ասում է մեզ սիրել, զոհաբերել, ծառայել և աղոթել, որպեսզի վաղը կարողանանք ապրել: Նա մահը տեսնում է ոչ այնքան որպես ավարտ, այլ որպես սկիզբ և մեզ հորդորում է երկուսս էլ մնալ Քրիստոսի շնորհքի մեջ և խնդրել նրան շնորհներ ՝ դա անելու համար: