Սրտի աղոթքը. ինչ է դա և ինչպես աղոթել

ՍՐՏԻ ԱՂՈԹՔ - ինչ է դա և ինչպես աղոթել

Տեր Հիսուս Քրիստոս Աստծո Որդի, ողորմիր ինձ մեղավոր կամ մեղավոր

Քրիստոնեության պատմության մեջ մենք նշում ենք, որ բազմաթիվ ավանդույթներում կար ուսմունք հոգևոր կյանքի համար մարմնի և մարմնի դիրքերի կարևորության մասին: Այդ մասին խոսել են մեծ սրբեր, ինչպիսիք են Դոմինիկը, Թերեզան Ավիլացին, Իգնատիոս Լոյոլացին… Ավելին, չորրորդ դարից ի վեր այս թեմայով մենք հանդիպում ենք Եգիպտոսի վանականների խորհուրդներին: Ավելի ուշ ուղղափառներն առաջարկեցին ուսմունք սրտի ռիթմի և շնչառության նկատմամբ ուշադրության մասին։ Այս մասին ամենից առաջ խոսվել է «սրտի աղոթքի» (կամ «Հիսուսի աղոթքի» հետ կապված, որն ուղղված է նրան):

Այս ավանդույթը հաշվի է առնում սրտի ռիթմը, շնչառությունը, ներկայությունը Աստծուն ավելի մատչելի լինելու համար: Դա շատ հին ավանդույթ է, որը հիմնված է եգիպտական ​​անապատի հայրերի՝ վանականների ուսմունքների վրա, ովքեր իրենց ամբողջովին նվիրել են Աստծուն: ճգնավորական կամ համայնքային կյանքում՝ առանձնահատուկ ուշադրությամբ աղոթքի, ասկետիզմի և կրքերի նկատմամբ տիրապետության վրա: Նրանց կարելի է համարել նահատակների իրավահաջորդները, հավատքի մեծ վկաները կրոնական հալածանքների ժամանակ, որը դադարեց, երբ քրիստոնեությունը դարձավ պետական ​​կրոն Հռոմեական կայսրությունում։ Ելնելով իրենց փորձառությունից՝ նրանք զբաղվել են հոգևոր ուղեկցության աշխատանքով՝ շեշտը դնելով աղոթքի մեջ ապրածը տարբերելու վրա: Հետագայում ուղղափառ ավանդույթը գնահատեց մի աղոթք, որում Ավետարաններից վերցված որոշ բառեր զուգորդվում են շնչառության և սրտի բաբախյունի հետ: Այս խոսքերն ասաց կույր Բարտիմեոսը. «Հիսո՛ւս, Դավթի՛ որդի, ողորմիր ինձ»։ (Մարկոս ​​10,47:18,13) և մաքսավորի կողմից, ով այսպես աղոթում է. «Տե՛ր, ողորմիր ինձ մեղավորիս» (Ղուկաս XNUMX:XNUMX):

Այս ավանդույթը վերջերս վերագտնվել է արևմտյան եկեղեցիների կողմից, թեև այն սկիզբ է առել արևմտյան և արևելյան քրիստոնյաների միջև բաժանմանը նախորդող դարաշրջանից: Հետևաբար, այն ընդհանուր ժառանգություն է, որը պետք է ուսումնասիրել և վայելել, որը մեզ հետաքրքրում է, քանի որ ցույց է տալիս, թե ինչպես կարող ենք մարմինը, սիրտը և միտքը միավորել քրիստոնեական հոգևոր ճանապարհին: Հնարավոր են կոնվերգենցիաներ Հեռավոր Արևելքի ավանդույթների որոշ ուսմունքների հետ:

Ռուս ուխտավորի որոնումները

Ռուս ուխտավորի հեքիաթները թույլ են տալիս մոտենալ սրտի աղոթքին: Այս աշխատանքի միջոցով Արևմուտքը նորից հայտնաբերեց հիսիքազմը: Ռուսաստանում կար հին ավանդույթ, ըստ որի՝ որոշ մարդիկ, հոգևոր պահանջկոտ ճամփորդությամբ հրապուրված, ոտքով ճանապարհ էին անցնում գյուղերով, որպես մուրացկաններ և ընդունվում վանքերում՝ որպես ուխտավորներ, վանքից վանք էին գնում՝ պատասխաններ փնտրելով։ նրանց հոգևոր հարցերը։ Այսպիսի թափառական նահանջը, որում կարևոր դեր խաղացին ասկետիզմն ու զրկանքները, կարող էր տևել մի քանի տարի։

Ռուս ուխտավորը մարդ է, ով ապրել է 1870-րդ դարում։ Նրա պատմվածքները տպագրվել են մոտ XNUMX թվականին։ Հեղինակը հստակ ճանաչված չէ։ Նա մի մարդ էր, ով առողջական խնդիր ուներ՝ ատրոֆիայի ենթարկված ձեռքը, և նրան տանջում էր Աստծուն հանդիպելու ցանկությունը, նա գնում էր մի սրբավայրից մյուսը։ Մի օր եկեղեցում նա լսում է սուրբ Պողոսի նամակներից վերցված խոսքեր. Այնուհետև սկսվում է ուխտագնացություն, որի մասին նա գրել է պատմությունը: Ահա թե ինչպիսի տեսք ունի նա.

«Աստծո շնորհով ես քրիստոնյա եմ, իմ գործերով՝ մեծ մեղավոր, պայմանով՝ անտուն ուխտավոր և ամենախոնարհ տեսակը՝ տեղից տեղ թափառող։ Իմ ամբողջ ունեցվածքը բաղկացած է մի պարկ չոր հացից՝ ուսերիս, իսկ Սուրբ Գիրքը՝ վերնաշապիս տակ։ Ոչ մի ուրիշ բան. Երրորդության օրվան հաջորդող քսանչորսերորդ շաբաթվա ընթացքում ես պատարագի ժամանակ մտա եկեղեցի՝ մի փոքր աղոթելու. նրանք կարդում էին սուրբ Պողոսի թեսաղոնիկեցիներին ուղղված նամակի պերիկոպը, որտեղ նա ասում է. «Անդադար աղոթեք» (1 Թես. 5,17:6,18): Հատկապես այս դրույթը մնաց իմ մտքում, և ես, հետևաբար, սկսեցի մտածել. ինչպե՞ս կարելի է անդադար աղոթել, երբ յուրաքանչյուր մարդու համար անխուսափելի և անհրաժեշտ է զբաղվել այլ գործերով՝ սնունդ ստանալու համար: Ես դիմեցի Աստվածաշնչին և իմ աչքերով կարդացի այն, ինչ լսել էի, այն է, որ պետք է «անդադար աղոթել հոգով ամեն տեսակի աղոթքներով և աղաչանքներով» (Եփես. 1:2,8), աղոթել «մաքուր ձեռքերը դեպի երկինք բարձրացնելով առանց. բարկություն և առանց կռվի» (25 Տիմոթ. 26։XNUMX)։ Մտածեցի ու մտածեցի, բայց չգիտեի՝ ինչ որոշել։ -Ի՞նչ անել,- մտածեցի ես։ «Որտե՞ղ կարող եմ գտնել մեկին, ով կարող է դա ինձ բացատրել: Ես կգնամ այն ​​եկեղեցիները, որտեղ խոսում են հայտնի քարոզիչներ, գուցե ինչ-որ համոզիչ բան լսեմ»։ Եվ ես գնացի։ Ես լսել եմ շատ հիանալի քարոզներ աղոթքի մասին: Բայց դրանք բոլորը ուսմունքներ էին ընդհանրապես աղոթքի մասին. ինչ է աղոթքը, ինչպես է անհրաժեշտ աղոթել, ինչ պտուղներ ունի. բայց ոչ ոք չասաց, թե ինչպես առաջադիմել աղոթքում: Այո՛, եղավ քարոզ հոգով և շարունակական աղոթքի մասին. բայց այն չի նշել, թե ինչպես հասնել այնտեղ (էջ XNUMX-XNUMX):

Ուխտավորը, հետևաբար, շատ հիասթափված է, քանի որ նա լսել է շարունակական աղոթքի այս կոչը, լսել է քարոզները, բայց պատասխան չի ստացել: Պետք է գիտակցենք, որ դա դեռ արդի խնդիր է մեր եկեղեցիներում։ Մենք լսում ենք, որ պետք է աղոթել, մեզ հրավիրում են սովորել աղոթել, բայց, ի վերջո, մարդիկ կարծում են, որ չկան այնպիսի վայրեր, որտեղ կարելի է աղոթել, մանավանդ աղոթել առանց դադարի և նկատի ունենալով իր մարմինը։ Այնուհետև ուխտավորը սկսում է շրջել եկեղեցիներով և վանքերով։ Եվ դա գալիս է մի starec-ից՝ հոգևոր ուղեկից վանականից, ով սիրով ընդունում է նրան, հրավիրում է իր տուն և առաջարկում Հայրերի գիրքը, որը թույլ կտա նրան հստակ հասկանալ, թե ինչ է աղոթքը և սովորել այն Աստծո օգնությամբ. , որը հունարեն նշանակում է գեղեցկության սեր։ Նա բացատրում է նրան, թե ինչ է կոչվում Հիսուսի աղոթքը:

Ահա թե ինչ է նրան ասում աստղիկը. Հիսուսի ներքին և հավերժական աղոթքը կայանում է նրանում, որ անդադար, առանց ընդհատումների, շուրթերով, մտքով և սրտով Հիսուս Քրիստոսի աստվածային անունը կանչելը, նրա մշտական ​​ներկայությունը երևակայելը և ներողություն խնդրելը յուրաքանչյուր զբաղմունքում: , ամեն տեղ։ բոլոր ժամանակներում, նույնիսկ քնած ժամանակ: Դա արտահայտվում է այս խոսքերով. «Տեր Հիսուս Քրիստոս, ողորմիր ինձ»: Ամեն ոք, ով վարժվում է այս կոչին, մեծ մխիթարություն է ստանում դրանից և կարիք է զգում միշտ կարդալու այս աղոթքը, այնքան, որ նա առանց դրա այլեւս չի կարող, և այն ինքնաբերաբար հոսում է իր մեջ։ Հիմա հասկանու՞մ եք, թե որն է շարունակական աղոթքը:

Եվ ուխտավորը ուրախությամբ բացականչում է. «Ի սեր Աստծո, սովորեցրու ինձ, թե ինչպես հասնել այնտեղ»:

Starec-ը շարունակում է.
«Մենք աղոթք կսովորենք կարդալով այս գիրքը, որը կոչվում է «Ֆիլոկալիա»: Այս գիրքը հավաքում է ուղղափառ հոգևորության ավանդական տեքստեր:

Ստարեկը ընտրում է մի հատված Սուրբ Սիմեոն Նոր Աստվածաբանից.

Հանգիստ և մեկուսացված նստեք; գլուխդ խոնարհիր, աչքերդ փակիր; ավելի դանդաղ շունչ քաշիր, երևակայությամբ նայիր սրտի մեջ, միտքը, դա միտքն է, գլխից դեպի սիրտ բերիր։ Երբ շնչում ես, ասա. «Տեր Հիսուս Քրիստոս, Աստծո Որդի, ողորմիր ինձ մեղավորիս», հանգիստ շուրթերով կամ ուղղակի մտքով: Փորձեք մաքրել ձեր մտքերը, եղեք հանգիստ և համբերատար և հաճախ կրկնեք այս վարժությունը:

Այս վանականին հանդիպելուց հետո ռուս ուխտագնացը կարդում է այլ հեղինակների և շարունակում է վանքից վանք, մի աղոթավայրից մյուսը գնալ՝ ճանապարհին ամեն տեսակ հանդիպումներ ունենալով և անդադար աղոթելու ցանկությունը խորացնելով։ Նա հաշվում է, թե քանի անգամ է արտասանում կոչը։ Ուղղափառների մեջ վարդարանը կազմված է հանգույցներից (հիսուն կամ հարյուր հանգույց): Այն համարժեք է տերողորմյաին, բայց այստեղ չկան մեր Հայրն ու Կարկուտ Մարիամը, որոնք ներկայացված են մեծ ու փոքր ուլունքներով, քիչ թե շատ իրարից հեռու: Հանգույցները նույն չափի փոխարեն են և դասավորված մեկը մյուսի հետևից՝ Տիրոջ անունը կրկնելու միակ մտադրությամբ, սովորություն, որը աստիճանաբար ձեռք է բերվում:
Ահա թե ինչպես մեր ռուս ուխտավորը հայտնաբերեց շարունակական աղոթքը՝ սկսած շատ պարզ կրկնությունից, հաշվի առնելով շնչառության ռիթմը և սրտի ռիթմը, փորձելով դուրս գալ մտքից, մտնել խորը սիրտ, հանդարտեցնել իր ներքին էությունը և այդպես մնալ։ մշտական ​​աղոթքի մեջ.

Ուխտավորի այս պատմությունը պարունակում է երեք դաս, որոնք կերակրում են մեր հետազոտություններին:

Առաջին տեղերում շեշտը դրվում է կրկնության վրա։ Մենք չպետք է գնանք մանտրաներ փնտրելու հինդուիստների մեջ, մենք դրանք ունենք քրիստոնեական ավանդույթում Հիսուսի անվան կրկնությամբ: Շատ կրոնական ավանդույթներում անվան կամ բառի կրկնությունն աստվածայինի կամ սուրբի հետ կապված է. կենտրոնացման և հանգստացնող վայր անձի և անտեսանելիի հետ հարաբերությունների համար: Նմանապես, հրեաները օրական մի քանի անգամ կրկնում են Շեմային (հավատքի հայտարարությունը, որը սկսվում է «Լսիր, ով Իսրայել...», Դտ 6,4:XNUMX): Կրկնությունը վերցված է քրիստոնեական վարդարանից (որը գալիս է Սուրբ Դոմինիկից, XNUMX-րդ դարում)։ Կրկնության այս գաղափարը, հետևաբար, դասական է նաև քրիստոնեական ավանդույթներում:

Երկրորդ ուսմունքը վերաբերում է մարմնի ներկայությանը, որը կապված է քրիստոնեական այլ ավանդույթների հետ: Տասնվեցերորդ դարում Սուրբ Իգնատիոս Լոյոլացին, որը ծագումով ճիզվիտական ​​հոգևորության սկզբում էր, մատնանշում է սրտի կամ շնչառության ռիթմով աղոթելու հետաքրքրությունը, հետևաբար մարմնին ուշադրություն դարձնելու կարևորությունը (տես Հոգևոր վարժություններ, 258): -260): Աղոթելու այս եղանակով մարդը հեռանում է մտավոր մտորումներից, մտավոր մոտեցումից, ավելի էֆեկտիվ ռիթմի մեջ մտնելու համար, քանի որ կրկնությունը միայն արտաքին, վոկալ չէ։

Երրորդ ուսմունքը վերաբերում է էներգիային, որն ազատվում է աղոթքի ժամանակ: Էներգիայի այս հայեցակարգը, որը հաճախ հանդիպում է մեր օրերում, հաճախ երկիմաստ է, բազմիմաստ (այսինքն ունի տարբեր իմաստներ): Քանի որ մենք գործ ունենք ավանդույթի հետ, որտեղ ռուս ուխտավորն ինքն է մակագրվում, մենք խոսում ենք հոգևոր էներգիայի մասին, որը գտնվում է հենց Աստծո անունով, որն արտասանվում է: Այս էներգիան չի մտնում թրթռումային էներգիայի կատեգորիայի մեջ, ինչպես OM սուրբ վանկի արտասանության մեջ, որը նյութական է։ Մենք գիտենք, որ առաջին մանտրան՝ հինդուիզմի սկզբնական մանտրան, առեղծվածային OM վանկն է: Դա սկզբնական վանկն է, որը գալիս է մարդու խորքից՝ արտաշնչման ուժով։ Մեր դեպքում մենք գործ ունենք չստեղծված էներգիաների, աստվածային էներգիայի հետ, որը գալիս է մարդու մեջ և ներթափանցում է նրան, երբ նա արտասանում է Աստծո անունը: Ֆիլոկալիայի ուսմունքը, հետևաբար, թույլ է տալիս մեզ նորից միանալ կրկնության, շնչառության և մարմնի փորձին: , էներգիայի, բայց ենթադրվում է քրիստոնեական ավանդույթի մեջ, որտեղ խոսքը ոչ թե տիեզերական էներգիայի մասին է, այլ հոգևոր:

Վերադառնանք աղոթքի ավանդույթի սրտից փոխանցմանը, Հիսուսի անվան անդադար կանչելուն, որը գտնվում է սրտի խորքում։ Այն սկիզբ է առնում բյուզանդական միջնադարի հույն հայրերի՝ Գրիգորի Պալամայի, Սիմեոն Նոր Աստվածաբանի, Մաքսիմուս Խոստովանողի, Դիադոկո դի Ֆոտիսեի բարձր ավանդույթներից; և առաջին դարերի անապատի հայրերին՝ Մակարիոսին և Եվագրիուսին։ Ոմանք դա նույնիսկ կապում են առաքյալների հետ… (Ֆիլոկալիա): Այս աղոթքը զարգացավ հատկապես Եգիպտոսի սահմանին գտնվող Սինայի վանքերում՝ սկսած 1782-րդ դարից, ապա XNUMX-րդ դարում Աթոս լեռան վրա։ Հարյուրավոր վանականներ դեռ ապրում են այնտեղ աշխարհից ամբողջովին մեկուսացված՝ միշտ ընկղմված սրտի այս աղոթքի մեջ: Որոշ վանքերում այն ​​շարունակում է մրմնջալ, ինչպես փեթակի բզզոցը, մյուսներում՝ ներքուստ, լուռ։ Սրտի աղոթքը Ռուսաստանում ներդրվել է XNUMX-րդ դարի կեսերին: Նրան ճանաչում էր մեծ միստիկ Սուրբ Սերգիոս Ռադոնեժացին, ռուսական վանականության հիմնադիրը։ Ավելի ուշ այլ վանականներ այն հայտնի դարձրին տասնութերորդ դարում, այնուհետև այն աստիճանաբար տարածվեց վանքերից դուրս՝ XNUMX թվականին «Ֆիլոկալիա»-ի հրատարակման շնորհիվ: Վերջապես, XIX դարի վերջից սկսած ռուս ուխտավորի հեքիաթների տարածումը տեղի ունեցավ: նրա հանրաճանաչ.

Սրտանց աղոթքը թույլ կտա մեզ առաջադիմել այնքանով, որքանով մենք կարող ենք յուրացնել մեր սկսած փորձը, ավելի քրիստոնեական տեսանկյունից: Այն, ինչ մենք մինչ այժմ սովորել ենք, մենք ամենից առաջ պնդել ենք աղոթքի և կրկնության աֆեկտիվ և մարմնական կողմը. հիմա, եկեք ևս մեկ քայլ անենք. Նման ընթացակարգի վերայուրացման այս ձևը չի ենթադրում այլ կրոնական ավանդույթների (օրինակ՝ տանտրիզմ, յոգա…) դատողություն կամ արհամարհում։ Այստեղ մենք հնարավորություն ունենք մեզ դնելու քրիստոնեական ավանդույթի հիմքում` կապված մի ասպեկտի հետ, որը փորձ արվեց անտեսել անցյալ դարում արևմտյան եկեղեցիներում: Ուղղափառները ամենամոտն են մնացել այս գործելակերպին, մինչդեռ վերջին արևմտյան կաթոլիկ ավանդույթը ավելի շուտ զարգացել է քրիստոնեության նկատմամբ ռացիոնալ և ինստիտուցիոնալ մոտեցման ուղղությամբ: Ուղղափառներն ավելի մոտ են մնացել գեղագիտությանը, զգացածին, գեղեցկությանը և հոգևոր հարթությանը, մարդկության և աշխարհում Սուրբ Հոգու աշխատանքի հանդեպ ուշադրության իմաստով: Տեսանք, որ հեսիխազմ բառը նշանակում է լռություն, բայց այն նաև վերաբերում է միայնությանը, հիշողությանը։

Անվան ուժը

Ինչու՞ է ուղղափառ միստիկայի մեջ ասվում, որ սրտի աղոթքը գտնվում է Ուղղափառության հիմքում: Ի թիվս այլ բաների, քանի որ Հիսուսի անվան անդադար կանչելը կապված է հրեական ավանդույթի հետ, որի համար Աստծո անունը սուրբ է, քանի որ այս անվան մեջ կա մի ուժ, որոշակի զորություն: Ըստ այս ավանդույթի, արգելվում է արտասանել Jhwh անունը: Երբ հրեաները խոսում են Անվան մասին, ասում են՝ Անուն կամ քառագիր, չորս տառ: Նրանք երբեք չեն արտասանել այն, բացառությամբ տարին մեկ անգամ, այն ժամանակ, երբ դեռ գոյություն ուներ Երուսաղեմի տաճարը։ Միայն քահանայապետն իրավունք ուներ Ջհվհի անունը՝ սրբերի սրբություններում արտասանելու։ Ամեն անգամ, երբ Անունը հիշատակվում է Աստվածաշնչում, Աստված հիշատակվում է, իսկ հենց անվան մեջ կա Աստծո արտասովոր ներկայություն:

Անվան կարևորությունը նկատվում է Առաքյալների Գործք Առաքելոցում, Ավետարանից հետո քրիստոնեական ավանդության առաջին գրքում. Անունը մարդն է, Հիսուսի անունը փրկում է, բուժում է, դուրս է հանում անմաքուր ոգիները, մաքրում է սիրտը։ Ահա թե ինչ է ասում ուղղափառ քահանան այս կապակցությամբ. սիրտը բորբոքվում է այս սիրելի անվան, նրա հանդեպ անասելի սիրո կանչով»։

Այս աղոթքը հիմնված է միշտ աղոթելու հորդորի վրա, որը մենք նշեցինք ռուս ուխտավորի հետ կապված։ Նրա բոլոր խոսքերը Նոր Կտակարանից են: Դա այն մեղավորի աղաղակն է, ով Տիրոջից օգնություն է խնդրում, հունարենով. «Կիրի, էլիսոն»: Այս բանաձեւը կիրառվում է նաեւ կաթոլիկական պատարագում։ Եվ մինչ օրս այն տասնյակ անգամ արտասանվում է հունական ուղղափառ գրասենյակներում: Արևելյան պատարագում, հետևաբար, կարևոր է «Kyrie, eleison»-ի կրկնությունը:

Սրտի աղոթքի մեջ մտնելու համար մենք պարտավոր չենք արտասանել ամբողջ բանաձևը. «Տեր Հիսուս Քրիստոս, ողորմիր ինձ (մեղավորին)». մենք կարող ենք ընտրել մեկ այլ բառ, որը հուզում է մեզ: Այնուամենայնիվ, մենք պետք է հասկանանք Հիսուսի անվան ներկայության կարևորությունը, երբ ցանկանում ենք խորապես թափանցել այս կոչման իմաստը: Քրիստոնեական ավանդույթում Հիսուսի անունը (որը եբրայերեն կոչվում է Յեհոշուա) նշանակում է՝ «Աստված փրկում է»։ Դա Քրիստոսին մեր կյանքում ներկա դարձնելու միջոց է: Մենք կվերադառնանք դրա մասին խոսելու համար։ Առայժմ մեզ կարող է ավելի հարմար մեկ այլ արտահայտություն. Կարեւորը այս արտահայտությունը պարբերաբար կրկնելու սովորություն ձեռք բերելն է՝ ի նշան ինչ-որ մեկի հանդեպ արտահայտվող քնքշության։ Երբ մենք ձեռնամուխ ենք լինում հոգևոր ճանապարհի վրա և ընդունում ենք, որ դա Աստծո հետ հարաբերությունների ճանապարհ է, մենք հայտնաբերում ենք որոշակի անուններ, որոնք մենք դիմում ենք Աստծուն, անուններ, որոնք մենք սիրում ենք որոշակի ձևով: Դրանք երբեմն քնքուշ անուններ են, լի քնքշանքով, ինչը կարելի է ասել ըստ նրա հետ ունեցած հարաբերությունների։ Ոմանց համար նա կլինի Տեր, Հայր. ուրիշների համար նա կլինի հայրիկ կամ սիրելի... Այս աղոթքում կարող է բավարար լինել մեկ բառ. Հիմնական բանը շատ հաճախ չփոխվելն է, պարբերաբար կրկնելն է, և դա նրանց համար, ովքեր այն արտասանում են, մի բառ է, որը արմատավորում է նրանց իրենց սրտում և Աստծո սրտում:

Մեզանից ոմանք կարող են դժկամությամբ լսել «ողորմություն» և «մեղավոր» բառերը: Խղճահարություն բառը մտահոգիչ է, քանի որ հաճախ ցավալի կամ նվաստացուցիչ ենթատեքստ է ստացել: Բայց եթե այն դիտարկենք իր առաջնային՝ ողորմածության և կարեկցանքի իմաստով, ապա աղոթքը կարող է նաև նշանակել՝ «Տեր, քնքշորեն նայիր ինձ»։ Մեղավոր բառն առաջացնում է մեր աղքատության ճանաչումը: Այստեղ մեղքերի ցուցակի վրա կենտրոնացած մեղք չկա: Մեղքը ավելի շուտ մի վիճակ է, երբ մենք ընկալում ենք, թե որքանով ենք պայքարում սիրելու համար և թույլ ենք տալիս, որ մեզ սիրեն այնպես, ինչպես մենք կցանկանայինք: Մեղք գործել նշանակում է «թիրախը բաց թողնել»… Ո՞վ չի գիտակցում, որ թիրախն ավելի հաճախ է բաց թողնում, քան կցանկանար: Անդրադառնալով Հիսուսին, մենք խնդրում ենք նրան կարեկցել այն դժվարությունների համար, որոնք մենք ունենք ապրելու խորը սրտի մակարդակով, սիրո մակարդակով: Դա օգնության կոչ է ներքին աղբյուրը ազատելու համար:

Ինչպե՞ս է կատարվում Հիսուսի անվան, անունի այս շնչառությունը: Ինչպես պատմում է ռուս ուխտավորը, կոչը կրկնվում է մի քանի անգամ՝ օգտագործելով հանգույցներով տերողորմյա։ Այն հիսուն կամ հարյուր անգամ տերողորմյա արտասանելու փաստը մեզ թույլ է տալիս իմանալ, թե որտեղ ենք գտնվում, բայց սա, իհարկե, ամենակարևորը չէ։ Երբ starec-ը ցույց տվեց ռուս ուխտավորին, թե ինչպես վարվի, նա ասաց նրան. Վարդարանով, ամեն անգամ, երբ ասում են Հիսուսի անունը, մի հանգույց է կապվում։ Հանգույցների վրա կատարված այս կրկնությունը թույլ է տալիս ուղղել ձեր մտքերը, հիշել, թե ինչ եք անում և այդպիսով օգնում է տեղյակ մնալ աղոթքի գործընթացին:

Շնչեք Սուրբ Հոգով

Վարդարանի կողքին շնչառության աշխատանքը մեզ տալիս է լավագույն հղման կետը։ Այս բառերը կրկնվում են ներշնչման, ապա արտաշնչման ռիթմով, որպեսզի դրանք աստիճանաբար թափանցեն մեր սիրտը, ինչպես կտեսնենք գործնական վարժություններում։ Այս դեպքում հանգույցները պետք չեն: Ամեն դեպքում, նույնիսկ այս հարցում մենք չենք փորձում սխրանքներ անել։ Հենց որ մեկնում ենք աղոթքի ճանապարհ՝ տեսանելի արդյունքներ ստանալու նպատակով, մենք հետևում ենք աշխարհի ոգուն և հեռանում ենք հոգևոր կյանքից: Հոգևոր ամենախոր ավանդույթներում, լինեն դրանք հուդայական, հինդուական, բուդդայական կամ քրիստոնյա, կա ազատություն արդյունքի համար, քանի որ պտուղն արդեն ճանապարհին է: Մենք արդեն պետք է դա զգայինք: Միգուցե մենք կհամարձակվեի՞նք հաստատել. «Ես եկել եմ»: Սակայն, անկասկած, մենք արդեն լավ պտուղներ ենք քաղում։ Նպատակն է հասնել ավելի մեծ ներքին ազատության, Աստծո հետ ավելի խորը հաղորդակցության, որը տրվում է աննկատ, աստիճանաբար: Ճանապարհին գտնվելու, մեր ապրածի հանդեպ ուշադիր լինելու փաստն արդեն իսկ ներկայության, ներքին ազատության մեջ շարունակական ներկայության նշան է։ Մնացածը պետք չէ փնտրել՝ ավելորդ է տրվում։

Հին վանականներն ասում են. նախևառաջ պետք չէ չափազանցնել, չփորձել կրկնել Անունը, քանի դեռ լրիվ թմրած լինելը. նպատակը տրանսի մեջ մտնելը չէ. Կան այլ կրոնական ավանդույթներ, որոնք առաջարկում են այնտեղ հասնելու մեթոդներ՝ բառերի ռիթմը ուղեկցելով շնչառության արագացմամբ։ Կարելի է օգնել թմբուկին ծեծելով կամ կոճղի պտտվող շարժումներով, ինչպես սուֆիական որոշ եղբայրություններում: Սա առաջացնում է հիպերվենտիլացիա, հետևաբար ուղեղի հիպեր-օքսիգենացիա, որն առաջացնում է գիտակցության վիճակի փոփոխություն: Մարդը, ով մասնակցում է այս տրանսներին, ուղեկցվում է շնչառության արագացման հետևանքով: Շատերի միասին ճոճվելն արագացնում է գործընթացը: Քրիստոնեական ավանդույթում փնտրվածը ներքին խաղաղությունն է՝ առանց որևէ առանձնահատուկ դրսևորման։ Եկեղեցիները միշտ զգուշավոր են եղել առեղծվածային փորձառությունների նկատմամբ: Սովորաբար էքստազի դեպքում մարդը գրեթե չի շարժվում, բայց կարող են լինել թեթև արտաքին շարժումներ։ Ոչ մի գրգռում կամ հուզմունք չի ձգտում, շնչառությունը ծառայում է միայն որպես հենարան և որպես աղոթքի հոգևոր խորհրդանիշ:

Ինչու՞ անունը կապել շնչառության հետ: Ինչպես տեսանք, հուդա-քրիստոնեական ավանդության մեջ Աստված մարդու շունչն է: Երբ մարդը շնչում է, նա կյանք է ստանում, որը նրան տվել է Ուրիշը: Աղավնու մկրտության պահին Հիսուսի վրա Սուրբ Հոգու խորհրդանիշ իջնելու պատկերը ցիստերցիական ավանդության մեջ համարվում է որպես Հոր համբույր իր Որդուն: Շնչառության մեջ մարդը ստանում է Հոր շունչը: Եթե ​​այդ պահին, այս շնչում, հնչում է Որդու անունը, ներկա են Հայրը, Որդին և Հոգին։ Հովհաննեսի Ավետարանում կարդում ենք. «Եթե մեկը սիրում է ինձ, կպահի իմ խոսքը, և իմ Հայրը կսիրի նրան, և մենք կգանք նրա մոտ և նրա հետ տուն կդարձնենք» (Հովհ. 14,23:1,4): Հիսուսի անվան ռիթմով շնչելը հատուկ նշանակություն է տալիս ներշնչմանը: «Շնչառությունը ծառայում է որպես աջակցություն և խորհրդանիշ աղոթքի համար: «Հիսուսի անունը տարածվող օծանելիք է» (հմմտ. Երգ երգոց, 20,22): Հիսուսի շունչը հոգևոր է, բուժում է, դևեր է հանում, Սուրբ Հոգին հաղորդում (Հովհ. 7,34:8,12): Սուրբ Հոգին աստվածային շունչ է (Spiritus, շնչել), սիրո ներշնչանք Երրորդության խորհուրդում: Հիսուսի շնչառությունը, ինչպես նրա սրտի բաբախյունը, պետք է անդադար կապված լիներ սիրո այս առեղծվածի, ինչպես նաև արարածի հառաչանքների հետ (Mk 8,26 և XNUMX) և այն «նկրտումների» հետ, որ ամեն մարդու սիրտը կրում է իր մեջ: Ինքը՝ Հոգին է, որ անարտահայտելի հառաչանքներով աղոթում է մեզ համար» (Հռոմ XNUMX:XNUMX)» (Սերր Ջ.):

Կարելի է նաև հույս դնել սրտի բաբախյունի վրա՝ ասմունքն արագացնելու համար: Սա սրտի աղոթքի ամենահին ավանդույթն է, բայց մենք գիտակցում ենք, որ մեր օրերում, կյանքի ներկայիս ռիթմերով, մենք այլևս չունենք այն սրտի ռիթմը, որն ունեցել է գյուղացին կամ վանականը իր խցում։ Նաև պետք է ուշադրություն դարձնել այս օրգանի վրա չափից ավելի կենտրոնանալուն։ Մենք շատ հաճախ ճնշման տակ ենք, հետևաբար խորհուրդ չի տրվում աղոթել սրտի զարկերի ռիթմով։ Սրտի ռիթմի հետ կապված որոշակի տեխնիկա կարող է վտանգավոր լինել։ Ավելի լավ է հավատարիմ մնալ շնչառության խորը ավանդույթին, կենսաբանական ռիթմին նույնքան հիմնարար, ինչպիսին սրտինն է, և որն ունի նաև կյանքի հետ հաղորդակցվելու միստիկական իմաստը, որը տրվում և ստանում է շնչում: Գործք առաքյալների գրքում Սուրբ Պողոսն ասում է. այս կյանքը գալիս է նրանից, և այն ողջունելու ձևերից մեկը գիտակցաբար շնչելն է:

Գրիգոր Սինայթացին ասել է. «Սուրբ Հոգին շնչելու փոխարեն մենք լցվում ենք չար ոգիների շնչով» (վատ սովորություններ, «կիրքեր», այն ամենը, ինչը բարդացնում է մեր առօրյան): Մտքը ֆիքսելով շնչառության վրա (ինչպես արել ենք մինչ այժմ), այն հանգստանում է, և մենք զգում ենք ֆիզիկական, հոգեբանական և բարոյական հանգստություն: «Շնչելով Հոգին», Անվան արտաբերման մեջ մենք կարող ենք գտնել սրտի հանգիստ, և դա համապատասխանում է հեսիխազմի ընթացակարգին: Հեսիքիոս Բատոսացին գրում է. «Երբ Հիսուսի անվան կանչն ուղեկցվում է քաղցրությամբ և ուրախությամբ լի ցանկությամբ, այն լցնում է սիրտը ուրախությամբ և հանգստությամբ: Մենք այն ժամանակ կլցվենք այս երանելի ցնծությունը հմայքի պես լսելու և զգալու քաղցրությամբ, որովհետև մենք կքայլենք սրտի հեսիխիայի մեջ այն քաղցր հաճույքով և բերկրանքով, որով այն լցնում է հոգին:

Մենք ազատվում ենք արտաքին աշխարհի հուզմունքից, ցրվածությունը, բազմազանությունը, կատաղի շտապողականությունը հանդարտվում է, քանի որ մեզ բոլորիս հաճախ շատ հոգնեցուցիչ են խնդրում: Երբ մենք հասնում ենք, շնորհիվ այս պրակտիկայի, ինքներս մեզ ավելի մեծ ներկայության, խորության մեջ, մենք սկսում ենք լավ զգալ ինքներս մեզ, լռության մեջ: Որոշ ժամանակ անց մենք հայտնաբերում ենք, որ մենք Ուրիշի հետ ենք, որովհետև սիրել նշանակում է լինել բնակեցված և թույլ տալ, որ մեզ սիրեն, նշանակում է թույլ տալ, որ ինքներս մեզ բնակեցնեն: Եկեք նորից բացահայտենք այն, ինչ ես ասում էի կերպարանափոխության մասին. սիրտը, միտքը և մարմինը վերագտնում են իրենց սկզբնական միասնությունը: Մենք բռնված ենք կերպարանափոխության, մեր էության կերպարանափոխության շարժման մեջ։ Սա ուղղափառության համար թանկ թեմա է։ Մեր սիրտը, միտքը և մարմինը հանդարտված են և գտնում են իրենց միասնությունը Աստծո մեջ:

ԳՈՐԾՆԱԿԱՆ ԽՈՐՀՈՒՐԴՆԵՐ – Գտեք ճիշտ հեռավորությունը

Մեր առաջին մտահոգությունը, երբ կանգ առնենք սովորելու «Հիսուսի աղոթքը», կլինի մտքի լռությունը փնտրելը, բոլոր մտքերից խուսափելը և սրտի խորքում ամրագրվելը: Ահա թե ինչու շնչառական աշխատանքը մեծ օգնություն է:

Ինչպես գիտենք, օգտագործելով «Ես ինձ թույլ եմ տալիս գնալ, տալիս եմ ինձ, ես թողնում եմ ինձ, ես ստանում եմ» բառերը մեր նպատակը դատարկության հասնելը չէ, ինչպես օրինակ զեն ավանդույթում է: Խոսքը ներքին տարածքի ազատման մասին է, որտեղ մենք կարող ենք այցելելու և բնակվելու փորձ ունենալ: Այս պրոցեդուրան ոչ մի կախարդական բան չունի, դա սրտի բացում է դեպի հոգևոր ներկայություն իր ներսում: Դա մեխանիկական վարժություն կամ հոգեսոմատիկ տեխնիկա չէ. մենք կարող ենք նաև փոխարինել այս խոսքերը սրտի աղոթքով: Շնչառության ռիթմում կարելի է ներշնչելիս ասել՝ «Տեր Հիսուս Քրիստոս», իսկ արտաշնչելիս՝ «Ողորմիր ինձ»։ Այդ պահին ես ողջունում եմ ինձ տրված շունչը, քնքշությունը, ողորմությունը՝ որպես Հոգու օծում:

Եկեք ընտրենք լուռ մի տեղ, եկեք հանգստանանք, եկեք կանչենք Հոգուն, որ սովորեցնի մեզ աղոթել: Մենք կարող ենք պատկերացնել Տիրոջը մեզ մոտ կամ մեր մեջ՝ վստահ վստահությամբ, որ նա այլ ցանկություն չունի, քան մեզ լցնել իր խաղաղությամբ: Սկզբում մենք կարող ենք սահմանափակվել մի վանկով, անունով՝ Աբբա (Հայր), Հիսուս, Էֆֆաթա (բացվել, հասցեագրված ինքներս մեզ), Մարանա-թա (արի, Տեր), Ահա ես, Տեր և այլն։ Մենք չպետք է շատ հաճախ փոխենք բանաձեւը, այն պետք է կարճ լինի։ Ջոն Կլիմակուսը խորհուրդ է տալիս. «որ ձեր աղոթքն անտեսում է բոլոր բազմապատկումները. մեկ բառը բավական էր մաքսավորին և անառակ որդուն Աստծո ներում ստանալու համար: Աղոթքի շեղումը հաճախ լցվում է պատկերներով և շեղում, մինչդեռ հաճախ մեկ բառը (մենախոսությունը) նպաստում է հիշողությանը: »:

Եկեք հանգիստ վերաբերվենք մեր շնչառության ռիթմին: Մենք այն կրկնում ենք կանգնած, նստած կամ պառկած՝ հնարավորինս շատ պահելով շունչը, որպեսզի շատ արագ չշնչենք։ Եթե ​​մենք որոշ ժամանակ պահում ենք մեր շունչը, մեր շնչառությունը դանդաղում է։ Այն դառնում է ավելի տարածված, բայց մենք թթվածնով լցվում ենք դիֆրագմայի միջոցով շնչելով: Այնուհետև շունչը հասնում է այնպիսի մեծության, որ անհրաժեշտ է ավելի քիչ շնչել: Ավելին, ինչպես գրում է Թեոփանես Մեկուսիչը. «Մի անհանգստացեք ընթերցվելիք աղոթքների քանակի համար: Զգույշ եղիր միայն, որ աղոթքը բխի քո սրտից՝ հոսելով կենդանի ջրի աղբյուրի պես։ Հեռացրեք քանակի գաղափարը ձեր մտքից»: Դարձյալ յուրաքանչյուրը պետք է գտնի իրեն հարմար բանաձեւը՝ օգտագործվող բառերը, շնչառության ռիթմը, ասմունքի տեւողությունը։ Սկզբում ասմունքը կկատարվի բանավոր; կամաց-կամաց մենք այլևս կարիք չենք ունենա այն արտասանել շուրթերով կամ օգտագործել տերողորմյա (ցանկացած տերողորմյա կարող է լավ լինել, եթե դուք չունեք բրդյա հանգույցներից պատրաստվածը): Ավտոմատիզմը կկարգավորի շնչառության շարժումը. աղոթքը կպարզեցնի և կհասնի մեր ենթագիտակցությանը՝ խաղաղեցնելու այն: Լռությունը մեզ կտարածի ներսից։

Անվան այս շնչում մեր ցանկությունն արտահայտվում և խորանում է. կամաց-կամաց մտնում ենք հեսիկիայի խաղաղության մեջ. Մտքը դնելով սրտի մեջ, և մենք կարող ենք ֆիզիկապես մի կետ գտնել, եթե դա մեզ օգնում է, մեր կրծքավանդակում կամ մեր հարայում (տես Զեն ավանդույթ), մենք անդադար կանչում ենք Տեր Հիսուսին. փորձելով համոզվել, որ հեռացնում ենք այն ամենը, ինչը կարող է շեղել մեզ: Այս ուսուցումը ժամանակ է պահանջում, և պետք չէ արագ արդյունք փնտրել: Ուստի պետք է ջանքեր գործադրել՝ մնալու մեծ պարզության և մեծ աղքատության մեջ՝ ընդունելով տրվածը: Ամեն անգամ, երբ շեղումները վերադառնում են, եկեք նորից կենտրոնանանք շնչառության և խոսքի վրա:

Երբ դուք ձեռք բերեք այս սովորությունը, երբ քայլում եք, երբ նստում եք, կարող եք վերականգնել ձեր շնչառությունը: Եթե ​​կամաց-կամաց Աստծո այս անունը, ինչ անուն էլ տաս, ասոցացվի նրա ռիթմի հետ, կզգաս, որ քո անձի խաղաղությունն ու միասնությունը կաճի։ Երբ ինչ-որ մեկը հրահրում է ձեզ, եթե զգում եք զայրույթի կամ ագրեսիայի զգացում, եթե զգում եք, որ պատրաստվում եք կորցնել ձեր վերահսկողությունը կամ եթե գայթակղվում եք կատարել ձեր համոզմունքներին հակասող գործողություններ, վերսկսեք շնչել Անունը: Երբ դու զգում ես ներքին մղում, որը հակադրվում է սիրուն և խաղաղությանը, շնչառության, ինքդ քեզ ներկա լինելու, Անվան կրկնության միջոցով քեզ քո խորքում գտնելու այս ջանքերը ստիպում են քեզ զգոն և ուշադիր լինել սրտի հանդեպ: Սա կարող է թույլ տալ ձեզ հանգստանալ, հետաձգել ձեր պատասխանը և ձեզ ժամանակ տալ՝ գտնելու ճիշտ հեռավորությունը՝ կապված իրադարձության, ինքներդ ձեզ, մեկ ուրիշի հետ: Դա կարող է շատ կոնկրետ մեթոդ լինել բացասական զգացմունքները հանգստացնելու համար, որոնք երբեմն թույն են ձեր ներքին հանգստության համար և կանխում են խորը հարաբերությունները ուրիշների հետ:

ՀԻՍՈՒՍԻ ԱՂՈԹՔԸ

Հիսուսի աղոթքը կոչվում է սրտի աղոթք, քանի որ աստվածաշնչյան ավանդության մեջ մարդու և նրա հոգևորության կենտրոնը գտնվում է սրտի մակարդակում: Սիրտը պարզապես աֆեկտիվություն չէ: Այս բառը վերաբերում է մեր խորը ինքնությանը: Սիրտը նաև իմաստության տեղն է։ Հոգևոր ավանդույթների մեծ մասում այն ​​ներկայացնում է կարևոր տեղ և խորհրդանիշ. երբեմն դա կապված է քարանձավի կամ լոտոսի ծաղկի կամ տաճարի ներքին խցի թեմայի հետ: Այս առումով ուղղափառ ավանդույթը հատկապես մոտ է աստվածաշնչյան և սեմական աղբյուրներին: «Սիրտն ամբողջ մարմնի տերն ու թագավորն է», - ասում է Մակարիոն, և «երբ շնորհը տիրում է սրտի արոտավայրերին, այն տիրում է բոլոր վերջույթների և բոլոր մտքերի վրա. որովհետև կա բանականություն, կան հոգու մտքեր, այնտեղից նա սպասում է լավին»: Այս ավանդույթի համաձայն, սիրտը գտնվում է «մարդու կենտրոնում, ինտելեկտի և կամքի ունակությունների արմատը, այն կետը, որտեղից բխում է ողջ հոգևոր կյանքը և դեպի որին այն զուգակցվում է»: Դա այն աղբյուրն է, մութ ու խորը, որտեղից բխում է մարդու ողջ հոգեկան և հոգևոր կյանքը, և որի միջոցով նա մոտ է և հաղորդակցվում է կյանքի Աղբյուրին»: Ասել, որ աղոթքում պետք է գլխից սիրտ անցնել, չի նշանակում, որ գլուխն ու սիրտը հակադրվում են: Սրտում հավասարապես կա ցանկությունը, որոշումը, գործողության ընտրությունը: Ներկայիս լեզվով ասած, երբ մենք ասում ենք, որ մարդը մեծ սիրտ ունեցող տղամարդ կամ կին է, մենք վերաբերում ենք աֆեկտիվ հարթությանը. բայց երբ խոսքը վերաբերում է «առյուծի սիրտ ունենալուն», դա վերաբերում է քաջությանը և վճռականությանը:

Հիսուսի աղոթքն իր շնչառական և հոգևոր ասպեկտներով նպատակ ունի «գլուխն իջնել սիրտ». այսպիսով մենք հասնում ենք սրտի բանականությանը: «Լավ է ուղեղից սիրտ իջնելը»,- ասում է Թեոփանես Մեկուսիչը: Առայժմ քո մեջ կան միայն ուղեղային մտորումներ Աստծո մասին, բայց Աստված ինքը մնում է դրսում»: Ասել են, որ Աստծուց խզվելու հետևանքը մարդու մի տեսակ քայքայումն է, ներքին ներդաշնակության կորուստը։ Մարդուն իր բոլոր չափումներով վերահավասարակշռելու համար սրտի աղոթքի գործընթացը նպատակ ունի կապել գլուխն ու սիրտը, քանի որ «ամռանը մտքերը պտտվում են ձյան փաթիլների կամ միջատների պես»։ Այդ ժամանակ մենք կարող ենք հասնել մարդկային և հոգևոր իրականության շատ ավելի խորը ըմբռնման:

Քրիստոնեական լուսավորություն

Քանի որ Հիսուսի անունը հնչեցնելը ազատում է նրա շունչը մեր մեջ, սրտի աղոթքի ամենակարևոր ազդեցությունը լուսավորությունն է, որը ֆիզիկապես զգացվող դրսևորում չէ, թեև այն կարող է ազդեցություն ունենալ մարմնի վրա: Սիրտը կճանաչի ուղղափառ պատարագում այնքան լավ արտահայտված հոգևոր ջերմությունը, խաղաղությունը, լույսը: Արևելքի եկեղեցիները զարդարված են սրբապատկերներով, որոնցից յուրաքանչյուրը արտացոլված է իր փոքրիկ լույսով, ինչը խորհրդավոր ներկայության նշան է: Մինչ արևմտյան առեղծվածային աստվածաբանությունը, ի թիվս այլ բաների, պնդել է մութ գիշերվա փորձառությունը (կարմելական ավանդույթներով, ինչպիսին է Սուրբ Հովհաննես Խաչի ավանդույթները), արևելքում ընդգծվում է պայծառակերպությունը՝ կերպարանափոխության լույսը: Ուղղափառ սրբերն ավելի շատ կերպարանափոխվում են, քան խարան ստանալու դեպքում (Կաթոլիկական ավանդույթի համաձայն որոշ սրբեր, ինչպիսիք են Ֆրանցիսկոս Ասիզացին, խաչելության վերքերի հետքեր են ստացել իրենց մարմնում՝ այդպիսով միանալով խաչված Քրիստոսի տառապանքներին): Մենք խոսում ենք Թաբոր լույսի մասին, քանի որ Թաբոր լեռան վրա Հիսուսը կերպարանափոխվեց: Հոգևոր աճը առաջադեմ կերպարանափոխության ուղի է: Դա հենց Աստծո լույսն է, որն ի վերջո արտացոլվում է մարդու դեմքին: Այդ իսկ պատճառով մենք ինքներս կոչված ենք դառնալու Աստծո քնքշության սրբապատկերներ՝ հետևելով Հիսուսի օրինակին, այնքանով, որքանով մենք վերագտնում ենք մեր թաքնված աղբյուրը, կամաց-կամաց ներքին լույսը փայլում է մեր հայացքով: Հուզիչ մասնակցության շնորհ կա, որը մեծ քաղցրություն է տպավորում արևելքի կրոնավորների աչքերում և դեմքերում:

Սուրբ Հոգին է, որ առաջ է բերում մարդու միասնությունը: Հոգևոր կյանքի վերջնական նպատակը ուղղափառ ավանդույթի համաձայն մարդու աստվածացումն է, այսինքն՝ ներքին վերափոխումը, որը վերահաստատում է Աստծո հետ խզումից վիրավորված նմանությունը: Մարդն ավելի է մոտենում Աստծուն, ոչ թե իր ուժով, այլ Հոգու ներկայության համար, ով բարեհաճում է սրտի աղոթքը: Մեծ տարբերություն կա մեդիտացիայի տեխնիկայի միջև, երբ մարդը փորձում է անձնական ջանքերով հասնել գիտակցության որոշակի վիճակի, և քրիստոնեական աղոթքի մեթոդի միջև: Առաջին դեպքում սեփական անձի վրա աշխատանքը, որը, անշուշտ, անհրաժեշտ է յուրաքանչյուր հոգևոր ճանապարհի համար, իրականացվում է բացառապես ինքն իրենով, հնարավոր է արտաքին մարդկային օգնությամբ, օրինակ՝ ուսուցչի օգնությամբ: Երկրորդ դեպքում, նույնիսկ եթե մենք ոգեշնչված ենք որոշ տեխնիկայով, մոտեցումն ապրում է բացության ոգով և ողջունում է փոխակերպվող Ներկայությանը: Աստիճանաբար, շնորհիվ սրտի աղոթքի պրակտիկայի, մարդը վերագտնում է խորը միասնությունը: Որքան շատ արմատավորվի այս միասնությունը, այնքան նա ավելի լավ կարող է հաղորդակցության մեջ մտնել Աստծո հետ. դա արդեն հարության ավետիս է: Այնուամենայնիվ, չպետք է պատրանքների մեջ լինել։ Այս ընթացակարգի մասին ավտոմատ կամ անմիջական ոչինչ չկա: Բավական չէ համբերատար լինելը, նույնքան կարևոր է ընդունել մաքրագործված լինելը, այսինքն՝ ճանաչել այն անհայտությունները և շեղումները մեր մեջ, որոնք խանգարում են շնորհի ընդունմանը: Սրտանց աղոթքը խթանում է խոնարհության և ապաշխարության վերաբերմունքը, որը պայմանավորում է դրա իսկությունը. այն ուղեկցվում է խորաթափանցության և ներքին զգոնության կամքով: Հանդիպելով Աստծո գեղեցկությանն ու սիրուն՝ մարդը գիտակցում է իր մեղքը և հրավիրվում է գնալու դարձի ճանապարհով:

Ի՞նչ է ասում այս ավանդույթը աստվածային էներգիայի մասին: Մարմինը կարող է նաև զգալ հարության լուսավորության ազդեցությունը հենց հիմա: Ուղղափառների մեջ մշտապես առկա է բանավեճ էներգիաների վերաբերյալ: Ստեղծվա՞ծ են, թե՞ չստեղծված։ Արդյո՞ք դրանք Աստծո անմիջական գործողության ազդեցությունն են մարդու վրա: Ի՞նչ բնույթի է աստվածացումը: Ինչպե՞ս կարող էր Աստված՝ իր էությամբ վերափոխված ու անհասանելի, իր շնորհները հաղորդել մարդուն՝ իր գործով «աստվածացնելու» աստիճան։ Մեր ժամանակակիցների հետաքրքրությունը էներգետիկայի հարցում մեզ պարտավորեցնում է համառոտ կանգ առնել այս հարցի վրա։ Գրիգոր Պալամասը խոսում է քրիստոնյայի և Աստծո միջև ինչ-որ բանի «մասնակցության» մասին: Սա աստվածային «էներգիաներն» են, որոնք համեմատելի են արևի ճառագայթների հետ, որոնք լույս և ջերմություն են բերում, առանց իր էությամբ արև լինելու, և որը, այնուամենայնիվ, մենք անվանում ենք: ՝ արև. Այս աստվածային էներգիաներն են, որոնք գործում են սրտի վրա՝ մեզ վերստեղծելու պատկերով և նմանությամբ: Սրանով Աստված իրեն հանձնում է մարդուն՝ չդադարելով նրա հանդեպ տրանսցենդենտալ լինելուց: Այս պատկերի միջոցով մենք տեսնում ենք, թե ինչպես շնչառության և Անվան կրկնության վրա աշխատելու միջոցով մենք կարող ենք ողջունել աստվածային էներգիան և թույլ տալ, որ խորը էակի կերպարանափոխությունը աստիճանաբար տեղի ունենա մեր մեջ:

Անունը, որը բուժում է

Ինչ վերաբերում է Անունն արտասանելուն, կարևոր է չընդունել այնպիսի վերաբերմունք, որը կհայտնվի մոգության տիրույթում: Մերը հավատքի հեռանկար է առ Աստված, ով իր ժողովրդի հովիվն է և չի ցանկանում կորցնել իր ոչխարներից որևէ մեկին: Աստծուն իր անունով կոչելը նշանակում է բացվել նրա ներկայության և նրա սիրո զորության առջև: Հավատալ Անվան վերհանման զորությանը, նշանակում է հավատալ, որ Աստված ներկա է մեր խորքերում և միայն սպասում է մեզանից նշանի, որը մեզ լցնի մեզ անհրաժեշտ շնորհով: Չպետք է մոռանալ, որ շնորհը միշտ մատուցվում է: Խնդիրը գալիս է մեզանից, ովքեր դա չեն խնդրում, չենք ողջունում, կամ չենք կարողանում ճանաչել այն, երբ այն գործում է մեր կամ ուրիշների կյանքում: Հետևաբար, Անվան արտասանությունը հավատքի ակտ է սիրո հանդեպ, որը երբեք չի դադարում իրեն տալ, կրակ, որը երբեք չի ասում. «Բավական է»:

Թերևս հիմա մենք ավելի լավ ենք հասկանում, թե ինչպես մարմնի և շնչառության վրա մեր սկսած աշխատանքից բացի, ցանկացողների համար կարելի է ներկայացնել Անվան կրկնության չափը։ Այսպիսով, կամաց-կամաց Հոգին միանում է մեր շնչառությանը։ Կոնկրետ, քիչ թե շատ երկար սովորելուց հետո, երբ մի պահ հանգստանում ենք, երբ քայլում ենք փողոցով կամ մետրոյում ենք, եթե խորը շնչում ենք, ինքնաբերաբար, Հիսուսի անունը կարող է մեզ այցելել և հիշեցնել. ով ենք մենք, հոր սիրելի զավակներ:

Ներկայումս ենթադրվում է, որ սրտի աղոթքը կարող է պահանջել ենթագիտակցությունը և ազատագրման ձև կիրառել դրանում: Իրականում այնտեղ մոռացված են մռայլ, դժվարին ու տխուր իրողությունները: Երբ այս օրհնյալ Անունը ներթափանցում է ենթագիտակցությունը, այն դուրս է մղում այլ անուններ, որոնք գուցե կործանիչներ են մեզ համար: Սա ոչ մի կերպ ավտոմատ չէ և պարտադիր չէ, որ փոխարինի հոգեվերլուծական կամ հոգեթերապևտիկ ընթացակարգին. բայց քրիստոնեական հավատքի մեջ Հոգու աշխատանքի այս տեսակետը մարմնավորման մի մասն է. քրիստոնեության մեջ հոգին և մարմինն անբաժանելի են: Աստծո հետ մեր հաղորդակցության շնորհիվ, որը հարաբերություն է, նրա Անունը արտասանելը կարող է մեզ ազատել խավարից: Սաղմոսներում կարդում ենք, որ երբ աղքատը աղաղակում է, Աստված միշտ պատասխանում է (Սաղմոս 31,23։72,12; 5,2։XNUMX)։ Իսկ Երգ երգոց սիրելին ասում է՝ «Ես քնած էի, բայց սիրտս արթուն էր» (Երգ XNUMX): Այստեղ կարելի է մտածել մոր կերպարի մասին, ով քնած է, բայց գիտի, որ իր փոքրիկն այնքան էլ լավ չէ. նա արթնանալու է ամենափոքր տնքոցից: Դա նույն տեսակի ներկայությունն է, որը կարելի է ապրել սիրային կյանքի, ծնողական կյանքի, որդիական կյանքի կարևոր պահերին։ Եթե ​​սիրելը պետք է բնակեցվի, ապա նույնը կարելի է ասել նաև այն հարաբերությունների մասին, որ Աստված ունի մեզ հետ: Բացահայտելն ու դրանից ապրելը խնդրված շնորհ է:

Երբ մենք կարևոր հանդիպում ենք պատրաստում, մտածում ենք դրա մասին, պատրաստում ենք մեզ, բայց չենք կարող երաշխավորել, որ այն հաջող հանդիպում է լինելու։ Դա ամբողջովին կախված չէ մեզանից, բայց դա կախված է նաև մյուսից: Աստծո հետ հանդիպման ժամանակ մեզնից կախված է մեր սիրտը պատրաստելը: Նույնիսկ եթե մենք չգիտենք օրը կամ ժամը, մեր հավատքը մեզ վստահեցնում է, որ Ուրիշը կգա: Այդ նպատակով անհրաժեշտ է, որ մենք արդեն մեզ դնենք հավատքի մոտեցման մեջ, նույնիսկ եթե դա հավատ է իր առաջին քայլերում: Համարձակություն ունեցեք հուսալու, որ իրականում կա մեկը, ով գալիս է մեզ մոտ, նույնիսկ եթե մենք ոչինչ չենք լսում: Դա շարունակական տեղավորում է ներկայության մեջ, ճիշտ այնպես, ինչպես մենք շնչում ենք ամեն ակնթարթում, և մեր սիրտը բաբախում է առանց կանգ առնելու: Մեր սիրտն ու շունչը կենսական նշանակություն ունեն մեզ համար, ուստի մեզ ներկայության մեջ դնելը կենսական է դառնում հոգևոր տեսանկյունից: Աստիճանաբար ամեն ինչ դառնում է կյանք, կյանք Աստծո մեջ: Իհարկե, մենք դա մշտական ​​չենք ապրում, բայց որոշ պահերին մենք կարող ենք ինտուիտիվացնել այն: Այդ պահերը մեզ քաջալերում են, երբ մենք ունենում ենք աղոթքով ժամանակ վատնելու տպավորություն, ինչը, անկասկած, հաճախ է լինում: պատահում է մեզ հետ…

Սպասեք անսպասելին

Մենք կարող ենք քաղել մեր սեփական հարաբերությունների փորձից, մեր զարմանքից, թե ինչ ենք բացահայտել մեր և ուրիշների մեջ գեղեցկության մասին: Մեր փորձը բացահայտում է մեզ մեր ճանապարհի գեղեցկությունը ճանաչելու կարևորությունը: Ոմանց համար դա կլինի բնություն, ոմանց համար՝ ընկերություն. մի խոսքով, այն ամենը, ինչ ստիպում է մեզ աճել և դուրս է հանում բանականությունից, առօրյայից: Սպասեք անսպասելին և դեռ կարող եք զարմանալ: «Սպասում եմ անսպասելիին», - մի օր ինձ ասաց մի երիտասարդ, ով կոչում էր փնտրում, ում ես հանդիպեցի մենաստանում, ուստի ես խոսեցի նրա հետ անակնկալների Աստծո մասին: Սա ճանապարհորդություն է, որը ժամանակ է պահանջում: Հիշենք, որ ասացինք, որ պատասխանն արդեն առկա է հենց ճանապարհորդության մեջ։ Մենք գայթակղվում ենք ինքներս մեզ հարց տալ՝ ե՞րբ եմ ժամանելու և ե՞րբ կունենամ պատասխանը։ Կարևորն այն է, որ մենք ճանապարհ ընկանք՝ խմելով հանդիպող ջրհորներից՝ իմանալով, որ այնտեղ հասնելու համար երկար ժամանակ կպահանջվի։ Հորիզոնը նահանջում է, երբ մոտենում ես սարին, բայց կա ճամփորդության ուրախությունը, որն ուղեկցում է ջանքերի չորությանը, կա քո մագլցող ուղեկիցների մտերմությունը: Մենք մենակ չենք մնացել, մենք արդեն կանգնած ենք այն հայտնության առաջ, որը մեզ սպասում է գագաթին։ Երբ մենք գիտակցում ենք դա, մենք դառնում ենք բացարձակի ուխտավորներ, Աստծո ուխտավորներ՝ չփնտրելով արդյունքը:

Մեզ՝ արևմուտքցիներիս համար շատ դժվար է անհապաղ արդյունավետության նպատակ չդնել։ Հինդու հայտնի «Բհագավադգիտա» գրքում Կրիշնան ասում է, որ մենք պետք է աշխատենք՝ չցանկանալով մեր աշխատանքի պտուղը: Բուդդիստներն ավելացնում են, որ լուսավորության հասնելու համար պետք է ազատվել ցանկությունից, որը պատրանք է: Շատ ավելի ուշ, Արևմուտքում, տասնվեցերորդ դարում, Սուրբ Իգնատիոս Լոյոլացին պնդում էր «անտարբերության» մասին, որը նրա համար բաղկացած էր կարևոր որոշման վերաբերյալ ներքին արդար ազատության պահպանման մեջ, մինչև խորաթափանցությունը չհաստատի ճիշտ ընտրությունը: Սակայն, ինչպես տեսանք, քրիստոնեության մեջ ցանկությունը մնում է կարևոր իրողություն հոգևոր ճանապարհորդության համար: Այն միավորվում է այն ազդակի մեջ, որը ստիպում է մեզ դուրս գալ ինքներս մեզ մի լրիվության ուղղությամբ, և այս ամենը մեծ աղքատության մեջ: Իրականում ցանկությունը դատարկություն է առաջացնում մեր հոգում, քանի որ մենք կարող ենք ցանկանալ միայն այն, ինչ դեռ չունենք, և դա հույս է տալիս իր խթանը:

Սա մեզ օգնում է մտածել «ճիշտ», քանի որ մեր մտածողությունը նույնպես սրտի միտք է, և ոչ միայն զուտ ինտելեկտուալ վարժություն։ Սրտով լուսավորված մտքի արդարությունը և մեր սրտի վիճակները մեզ ինչ-որ բան ասում են մեր հարաբերությունների արդարության մասին: Մենք շուտով դա կտեսնենք Իգնատյան ավանդույթում, երբ խոսենք «ոգիների շարժման» մասին։ Սուրբ Իգնատիոս Լոյոլացու այս արտահայտությունը մեկ այլ միջոց է խոսելու սրտի վիճակների մասին, որոնք մեզ ասում են, թե ինչպես ենք մենք ապրում Աստծո և ուրիշների հետ մեր հարաբերություններում: Մենք՝ արևմուտքցիներս, ամենից առաջ ապրում ենք ինտելեկտի, ռացիոնալության մակարդակով, և երբեմն սիրտը վերածում ենք զգացմունքների: Հետո մենք գայթակղվում ենք կամ չեզոքացնել այն, կամ անտեսել այն: Մեզանից ոմանց համար այն, ինչ հնարավոր չէ չափել, գոյություն չունի, բայց դա, այնուամենայնիվ, հակասում է առօրյա փորձին, քանի որ հարաբերությունների որակը հնարավոր չէ չափել։

Մարդու պառակտման, շեղման հետևանքով առաջացած ցրվածության մեջ, Անվան արտասանությունը շնչառության ռիթմով օգնում է մեզ վերագտնել գլխի, մարմնի և սրտի միասնությունը: Այս շարունակական աղոթքը կարող է իսկապես կենսական նշանակություն ունենալ մեզ համար, այն իմաստով, որ այն հետևում է մեր կենսական ռիթմերին: Կենսական է նաև այն առումով, որ այն պահերին, երբ մեր կյանքը կասկածի տակ է դրվում, վտանգվում է, մենք ապրում ենք ամենաուժեղ փորձառությունները: Այնուհետև մենք կարող ենք Տիրոջը կոչել իր անունով, ներկա դարձնել նրան և կամաց-կամաց մտնել սրտի լուսավորության շարժման մեջ։ Մենք պարտավոր չենք սրա համար լինել մեծ միստիկներ։ Մեր կյանքի որոշակի պահերին մենք կարող ենք բացահայտել, որ մեզ սիրում են բացարձակապես աննկարագրելի ձևով, որը մեզ ուրախությամբ է լցնում: Սա մեր մեջ ամենագեղեցիկի և սիրված Էակի գոյության հաստատումն է. այն կարող է տևել ընդամենը մի քանի վայրկյան, և, այնուամենայնիվ, դառնալ մեր ճանապարհի կարևոր կետ: Եթե ​​չկա հստակ պատճառ այս բուռն ուրախության համար, ապա սուրբ Իգնատիոսն այն անվանում է «մխիթարություն առանց պատճառի»։ Օրինակ, երբ ուրախություն չէ, որ գալիս է բարի լուրից, առաջխաղացումից, ցանկացած տեսակի գոհունակությունից: Այն թափանցում է մեզ հանկարծակի, և սա նշան է, որ այն գալիս է Աստծուց:

Աղոթեք ուշադիր և համբերատար

Սրտի աղոթքը կասկածի տակ է դրվել և կասկածվում է հեռացման ռիսկերի և արդյունքների վերաբերյալ պատրանքի պատճառով: Բանաձևի համառ կրկնությունը կարող է իրական գլխապտույտ առաջացնել:

Շնչառության կամ սրտի ռիթմի վրա չափազանցված կենտրոնացումը կարող է ստիպել որոշ թույլ մարդկանց վատ զգալ: Գոյություն ունի նաև աղոթքը սխրանքների ցանկության հետ շփոթելու վտանգը: Խոսքը չի գնում ավտոմատիզմի կամ որոշակի կենսաբանական շարժման հետ համապատասխանության հասնելու ստիպելու մասին։ Հետևաբար, ի սկզբանե այս աղոթքը ուսուցանվում էր միայն բանավոր, և մարդուն հետևում էր հոգևոր հայրը:

Մեր օրերում այս աղոթքը հանրային տիրույթում է. կան բազմաթիվ գրքեր, որոնք խոսում են դրա մասին և այն մարդիկ, ովքեր զբաղվում են դրանով, առանց հատուկ ուղեկցության: Առավել եւս պատճառ՝ ոչինչ չպարտադրելու։ Ոչինչ ավելի հակասական չի լինի ընթացակարգին, քան ցանկություն առաջացնել լուսավորության զգացում, շփոթելով հոգևոր փորձառությունը, որի մասին Ֆիլոկալիան խոսում է գիտակցության վիճակի փոփոխության հետ: Խոսքը չպետք է լինի արժանիքների կամ հոգետեխնիկայի մասին, որը փնտրվում է հանուն իր համար:

Աղոթելու այս ձևը բոլորին հարմար չէ։ Դա սկզբում պահանջում է կրկնություն և գրեթե աննկատ վարժություն, ինչը որոշ մարդկանց հուսահատեցնում է: Ավելին, հոգնածության երևույթ է առաջանում, քանի որ առաջընթացը դանդաղ է ընթանում, և երբեմն մարդը կարող է հայտնվել իրական պատի առջև, որը կաթվածահար է անում մարդու ջանքերը։ Պարտադիր չէ քեզ պարտված հայտարարել, բայց, նույնիսկ այս դեպքում, քո հանդեպ համբերատար լինելն է։ Մենք չպետք է շատ հաճախ փոխենք բանաձեւը։ Հիշեցնում եմ ձեզ, որ հոգևոր առաջընթացը հնարավոր չէ հասնել միայն որևէ մեթոդի կիրառմամբ, ինչպիսին էլ որ այն լինի, այլ ենթադրում է խորաթափանց և զգոն վերաբերմունք առօրյա կյանքում:

Աղբյուր՝ novena.it