Տխրություն. քրիստոնյան պետք է խուսափի դրանից: Թե ինչպես պետք է անել?

Տխրությունը

I. Տխրության ծագումն ու հետևանքները. Մեր հոգին - գրում է Սուրբ Ֆրանցիսկոս դե Սալեսը - տեսնելով այն չարը, որը մեր կամքին հակառակ է, լինի դա արտաքին չարիք, ինչպիսին է աղքատությունը, տկարությունը, արհամարհանքը, թե ներքին, ինչպես տգիտությունը, չորությունը, ձանձրույթը, գայթակղությունները, ցավ է զգում, որը կոչվում է տխրություն: Այլ կերպ ասած, երբ հոգին ինքն իրեն չարություն է զգում, նա ափսոսում է այն ունենալու համար, հետևաբար՝ տխրություն, բայց հետո անմիջապես ցանկանում է ազատվել դրանից և ունենալ իրենից ազատվելու միջոցներ. սխալ չէ, բնական լինելով, որ յուրաքանչյուրը փնտրում է լավը և փախչում է նրանից, ինչ կարծում է, որ վատ է:

Եթե ​​հոգին Աստծո հանդեպ սիրուց դրդված սեփական չարից ազատվելու միջոցներ է փնտրում, նա դրանք կփնտրի համբերությամբ, հեզությամբ, խոնարհությամբ և խաղաղությամբ՝ ակնկալելով ազատագրում ավելի շատ աստվածային բարությունից և նախախնամությունից, քան անձնական ջանքերից, աշխատասիրությունից և աշխատասիրությունից: Մյուս կողմից, եթե նա ցանկանա ազատվել ինքնասիրությունից, նա կվիճաբանի, կհուզվի միջոցներ որոնելու մեջ, կարծես ցանկալի բարիքն ավելի շատ իրենից էր կախված, քան Աստծուց, ոչ թե նա այդպես է մտածում: , բայց վարվում է այնպես, կարծես նա այդպես էր մտածում:

Այնուհետև, եթե նա անմիջապես չի գտնում իր ուզածը, նա տրվում է լուրջ տագնապների և անհամբերության, որոնք նախկին չարիքը չվերացնելուց, ընդհակառակը, ավելի են մեծացնում այն՝ խորը տագնապների ու մելամաղձության մեջ՝ զուգորդված նման հուսալքության ու հուսահատության հետ։ հոգնածություն, կարծես թե նրա չարիքն այլևս դեղամիջոց չունի: Այսպիսով, տխրությունը սկզբում լավ է, հետո առաջացնում է անհանգստություն, բերում է տխրության ավելացում, և այս վիճակը չափազանց վտանգավոր է:

Անհանգիստ լինելը հոգու ամենամեծ չարիքն է մեղքից հետո, քանի որ ինչպես պետության գայթակղություններն ու ներքին խռովքը ոչ միայն նրա կործանումն են, այլև խանգարում են նրան մերժել արտաքին թշնամուն. Այսպիսով, մեր սիրտը, երբ ներքուստ անհանգիստ է և անհանգիստ, այլևս ուժ չունի պահպանելու արդեն ձեռք բերված արժանիքները, ոչ էլ միջոց՝ դիմակայելու թշնամու գայթակղություններին, ով ամեն ինչ անում է անհանգիստ ջրերում ձուկ որսալու համար։ Անհանգստությունը ծագում է չարից ազատվելու կամ այն ​​լավին հասնելու անսահման ցանկությունից, որի վրա հույս ունի. բայց չկա ոչինչ, որն ավելի վատացնում է չարը և վանում բարին, քան անհանգստությունը:

Ցանցերի ու որոգայթների մեջ ընկած թռչունները մնում են այնտեղ, որովհետև հենց դրանց վրա են ընկնում, սկսում են իրենց թեւերը թափահարել և պայքարել՝ այդպիսով ավելի ու ավելի պարուրելով իրենց (Փիլոթեա IV, 11):

Տե՛ր, խաղաղություն և հանգստություն տվող, ազատիր ինձ տխրությունից ու անհանգստությունից, սրբության մահկանացու թշնամիներ և երիտասարդների մեջ բեղմնավոր առաքելական:

II. Ինչպես հաղթահարել տխրության պատճառով առաջացած անհանգստությունը. Երբ քեզ խռովում է չարից ազատվելու կամ բարին հասնելու ցանկությունը,- խորհուրդ է տալիս Ս. Ֆրանցիսկոս դե Սալեսը,- նախ և առաջ հանգստացրու հոգիդ, ընդունիր քո դատողությունն ու կամքը, իսկ հետո, լավ, փորձիր հաջողության հասնել: ձեր մտադրությամբ՝ մեկը մյուսի հետևից կիրառելով համապատասխան միջոցներ: Իսկ գեղեցիկ ասելով՝ նկատի ունեմ ոչ թե անզգուշությամբ, այլ առանց անհանգստության, առանց անհանգստության և անհանգստության. հակառակ դեպքում, ձեր ուզածին հասնելու փոխարեն, ամեն ինչ կփչացնեք ու նախկինից ավելի վատ կկառչեք։

«Ես միշտ իմ հոգին իմ ձեռքերում եմ կրում, ո Lordվ Տեր, և ես չեմ մոռացել քո օրենքը», - ասաց Դավիթը (Սաղ 118,109): Օրվա մի քանի անգամ քննեք, բայց գոնե երեկոյան և առավոտյան, եթե միշտ ձեր հոգին ձեր ձեռքերում եք կրում, կամ եթե ինչ-որ կրք կամ անհանգստություն ձեզ չի առևանգել. տեսեք, արդյոք ձեր սիրտը ձեր հրամանատարի՞ն է, թե՞ ոչ, եթե ձեռքը չի վրիպել ՝ սիրո, ատելության, նախանձի, ագահության, ագահության, ագահության, ագահության անսիրտ սիրահարների մեջ մտնելուն պես անցնելու մեջ:

Եթե ​​գտնում եք, որ նրան մոլորության մեջ է ընկել, ապա ամեն ինչից առաջ նրան կանչեք ձեզ մոտ և նրան ետ բերեք Աստծո ներկայության առջև ՝ կրկին դնելով սերը և ցանկությունները հնազանդության տակ և նրա աստվածային կամքի ուղեկցորդը: Որովհետև քանի որ մեկը, ով վախենում է իր համար ինչ-որ բան սիրելուց կորցնելուց, այն ամուր պահում է իր ձեռքին, այնպես որ մենք, Դավիթին ընդօրինակելով, միշտ պետք է ասենք. «Իմ Աստված, իմ հոգին վտանգ է սպառնում. ուստի ես այն անընդհատ ձեռքերում եմ, և այդպիսով ես երբեք չեմ մոռանում քո սուրբ օրենքը:

Ձեր մտքերով, որքան էլ փոքր և ոչ պակաս կարևոր, երբեք թույլ մի տվեք, որ նրանք խանգարեն ձեզ. քանի որ փոքրիկներից հետո, երբ մեծահասակները գան, նրանք իրենց սրտերը կգտնեն ավելի պատրաստակամորեն խանգարվելու և տարակուսելու համար:

Հասկանալով, որ անհանգստությունը գալիս է, ինքներդ ձեզ առաջարկեք Աստծուն և վճռեք մի բան չկատարել այնպես, ինչպես ցանկանում եք, մինչև որ անհանգստությունն ամբողջությամբ անցնի, բացառությամբ այն, որ անհնար է տարբերակել: այս դեպքում անհրաժեշտ է, մեղմ և հանգիստ ջանքերով զսպել ցանկության խթանը, հնարավորինս զտել այն և չափավորեցնել նրա ոգևորությունը, և, հետևաբար, գործը կատարել ոչ թե ըստ ձեր ցանկության, այլ ըստ բանականության:

Եթե ​​հնարավորություն ունեք հայտնաբերել ձեր հոգին ուղղորդող անհանգստությունը, անկասկած, դուք չեք դանդաղի հանդարտվել: Հետևաբար Սենթ Լուի թագավորը հետևյալ հորդորը տվեց իր որդուն. «Երբ ձեր սրտում ինչ-որ ցավ ունեք, անմիջապես ասեք դա խոստովանողին կամ ինչ-որ բարեպաշտ մարդու և այն մխիթարությամբ, որը դուք կստանաք, ձեզ համար հեշտ կլինի կրել ձեր չարիքները» (Սաղ. Փիլիսոփա IV, 11):

Քեզ, Տէ՛ր, ես վստահում եմ իմ բոլոր ցաւերն ու նեղութիւնները, որպէսզի դու ինձ սատարես, որ ամեն օր սրբութիւնս տայ իմ սրբագործող խաչը:

III. Ինչպես վերացնել տխրությունն ու դրա վնասը: Տխրությունը, որն ըստ Աստծո, ծնում է առողջության համար օգտակար ապաշխարություն. աշխարհի տխրությունը մահ է ծնում (Բ Կորնթացիս 2:7,10): Տխրությունը կարող է լինել լավ կամ վատ՝ կախված այն տարբեր ազդեցություններից, որոնք նա առաջացնում է մեր մեջ: Այնուամենայնիվ, ճիշտ է, որ վատ հետևանքները ավելի շատ են, քան լավը, քանի որ կան միայն երկու լավներ՝ ողորմությունն ու ապաշխարությունը, իսկ վեցը վատն են՝ տառապանքը, ծուլությունը, վրդովմունքը, նախանձը, նախանձը և անհամբերությունը: Սա ստիպում է Սավիոյին ասել. Տխրությունը սպանում է շատերին, և դա ոչնչի համար լավ չէ (Ժողովող 30,25); քանի որ երկու լավ առվակների համար, որոնք հոսում են տխրության աղբյուրից, կան վեց շատ վատ գետեր։

Թշնամին օգտագործում է տխրությունը բարիներին գայթակղելու համար, որովհետև, ինչպես մարդը փորձում է ամբարիշտներին երջանիկ պահել մեղքի մեջ, այնպես էլ նա փորձում է տխրեցնել բարին առաքինության գործադրմամբ. և ինչպես այն չի կարող տանել դեպի չար, եթե այն հաճելի չհամարվի, այնպես էլ այն չի կարող հեռանալ բարուց, եթե այն տհաճ չգտնվի: Հետևաբար, երբ ձեզ պատում է այս վատ տխրությունը, օգտագործեք հետևյալ միջոցները.

«Ձեր մեջ կա՞ մեկը, ով տխուր է. - ասում է Սուրբ Հակոբոսը - Աղոթեք (Հակ. 5,13:XNUMX): Աղոթքը հիանալի միջոց է, քանի որ այն բարձրացնում է հոգին առ Աստված, մեր միակ ուրախությունն ու մխիթարությունը. բայց աղոթելիս օգտագործեք զգացմունքներ և արտահայտություններ, որոնք բացում են ձեր սիրտը վստահության և Աստծո սիրո համար:

Ակտիվորեն պայքարեք տխրության ցանկացած հակման դեմ. և թեև այն ժամանակ քեզ թվում է, որ դու անում ես այն ամենը, ինչ անում ես՝ սառնությամբ, ձանձրույթով, թուլությամբ, այնուամենայնիվ թույլ մի տուր, որ նա դա անի. քանի որ թշնամին, ով ցանկանում է տխրությամբ մեզ թուլացնել բարին գործելու մեջ, հենց որ նա տեսնում է, որ մենք կանգ չենք առնում դրա համար, և որ նողկալիությամբ արված բարիքը ավելի մեծ արժանիք ունի, դադարում է մեզ տանջել։

Օգտակար է նաև արտաքին գործերով զբաղվելը՝ դրանք հնարավորինս հաճախ փոփոխելով, հոգին շեղել այն, ինչ տխրեցնում է։

Կատարեք ջերմեռանդ արտաքին գործողություններ, նույնիսկ եթե դա առանց ձեր ճաշակի է, ինչպես, օրինակ, համբուրեք Խաչելությունը, ձեր ձայնը բարձրացրեք առ Աստված սիրո և վստահության խոսքերով: Սուրբ Հաղորդությանը ներկա լինելը նույնպես շատ օգտակար է, քանի որ այս երկնային հացը մխիթարում է սիրտը (Սաղմ. 103,16) և ուրախացնում հոգին։ Փնտրեք հոգևոր մարդկանց ընկերակցությունը և այդ ընթացքում հնարավորինս շփվեք նրանց հետ:

Եվ վերջապես, զիջված և պատրաստ խաղաղությամբ կրելու քո մռայլ տխրությունը՝ որպես արդար պատիժ՝ Աստծո ձեռքերում, և վստահ եղիր, որ Աստված քեզ փորձելուց հետո կազատի քեզ այս չարից (տես Ֆիլոտեա. IV, 12):