Իսկապե՞ս տեղի ունեցավ Համբարձումը:
Իր հարությունից հետո աշակերտների հետ անցկացրած քառասուն օրվա գագաթնակետին Հիսուսը ֆիզիկապես համբարձվեց երկինք: Կաթոլիկները միշտ հասկացել են, որ սա բառացի և հրաշք իրադարձություն է։ Մենք հավատում ենք, որ դա իսկապես եղել է, և որպես Եկեղեցի, մենք դա դավանում ենք ամեն կիրակի:
Բայց նույնիսկ դոգման ունի իր քննադատողները: Ոմանք ծաղրում են վարդապետությունը՝ համեմատելով Հիսուսի «թռիչքը» Apollo տիեզերանավի հետ, ինչպես 60-70-ական թվականներին աթեիստների սովորական կատակն էր: Մյուսներն ընդհանրապես հերքում են հրաշքի հնարավորությունը։ Մյուսները, օրինակ՝ եպիսկոպոսական աստվածաբան Ջոն Շելբի Սփոնգը, վերելքը կարդում են որպես ոչ բառացի և խորհրդանշական. «Ժամանակակից մարդը գիտի, որ եթե դու իջնես Երկրից (ինչպես համբարձման ժամանակ), դու դրախտ չես գնա: Գնացեք ուղեծիր: »
Նկատի ունենալով նման քննադատությունները՝ ինչպե՞ս կարող են կաթոլիկները պաշտպանել Քրիստոսի համբարձման իրականությունը։
Կարելի է համակրել Սպոնգի վերը նշված առարկությունը: Ի վերջո, դրախտը չպետք է «անդուր» լինի ֆիզիկական տիեզերքից: Հետաքրքիր առարկություն է, որին Ք.Ս. Լյուիսն առաջարկել է այն, ինչը, կարծում եմ, գոհացուցիչ հերքում է: Նրա հարությունից հետո, հնարավոր է, որ մեր Տերը,
մի էակ, թեև ոչ մեր ձևով, մարմնական, իր կամքով հեռացել է Բնությունից, որը ներկայացված է մեր երեք չափումներով և հինգ զգայարաններով, ոչ թե անպայմանորեն դեպի անչափ, ոչ զգայական աշխարհ, այլ, հնարավոր է, դեպի, կամ միջով կամ աշխարհներ: գերզգայունության և գերտարածության: Եվ նա կարող է որոշել դա անել աստիճանաբար: Ո՞վ գիտի, թե ինչ կարող են տեսնել հեռուստադիտողները: Եթե նրանք ասում են, որ տեսել են մի վայրկենական շարժում ուղղահայաց հարթության երկայնքով, ապա մշուշում, ապա ոչինչ, ո՞վ պետք է արտասանի սա անհավանական:
Այսպիսով, հնարավոր է, որ Հիսուսը, դեռ մարմնական տեսքով, ընտրեց բարձրանալ ոչ թե դեպի աստղերը, այլ պարզապես երկրից՝ որպես երկինք գերֆիզիկական ճանապարհորդության սկիզբ: Սա, իհարկե, ենթադրում է, որ հրաշքներ հնարավոր են։ Բայց արդյո՞ք դա նրանք են:
Հրաշքներն ըստ սահմանման գերբնական իրադարձություններ են. իսկ գիտությունը ուսումնասիրում է միայն բնական երեւույթները։ Հստակորեն ասելու համար, թե արդյոք հրաշքներ կարող են տեղի ունենալ, պետք է նայել, ասենք, մանրադիտակներից և տիրակալներից այն կողմ և հարցնել, թե արդյոք նման իրադարձությունները հնարավոր են փիլիսոփայական հիմունքներով: Հավանաբար դուք լսել եք Դեյվիդ Հյումի առարկության ինչ-որ վարկած, որ հրաշքը բնության օրենքների խախտում է: Ենթադրությունն այն է, որ Աստված, եթե գոյություն ունենար, իրավունք չէր ունենա ստեղծելու գերբնական ազդեցություն բնական աշխարհում: Ինչու ոչ? Հավատացյալի պնդումը հետևողականորեն այն է, որ Աստված է ողջ ֆիզիկական իրականության առաջին պատճառը: Սա նշանակում է, որ նա բնական օրենքների և այն բաների ստեղծողն ու պաշտպանն է, որոնք նրանք ղեկավարում են: Նա բարձրագույն օրենսդիրն է։
Հետևաբար, նրան մեղադրելն իր իսկ «օրենքները» խախտելու մեջ անհեթեթ է, քանի որ նա բարոյական կամ տրամաբանական պարտավորություն չունի հետևանքներ բերել միայն նորմալ ֆիզիկական պատճառահետևանքային հարաբերությունների միջոցով, որոնք ինքն է պահպանում: Ինչպես փիլիսոփա Ալվին Պլանտինգան հարցրեց, ինչու՞ մենք չենք կարող բնության օրենքները համարել որպես նկարագրողներ, թե ինչպես է Աստված սովորաբար վերաբերվում իր ստեղծած նյութին: Եվ քանի որ մենք գտնում ենք, որ այդքան հաստատված տեսություններն ի վերջո անբավարար են բոլոր համապատասխան երևույթները բացատրելու համար, ինչպե՞ս կարող ենք ասել, որ բացարձակ վստահությամբ գիտենք, թե որոնք են «օրենքները»:
Քրիստոսի համբարձման մեր պաշտպանությունն ամրապնդելու մեկ այլ քայլ է ցույց տալ, որ լավ պատճառներ կան հավատալու Հիսուսի հարությանը:Եթե Հիսուսի հարության հնարավորությունը կարելի է ռացիոնալ կերպով ընդունել, ապա դա կարող է լինել նրա համբարձումը:
Հարության համար վիճելու ամենաարդյունավետ միջոցներից մեկը գիտնական Յուրգեն Հաբերմասի կողմից ի սկզբանե առաջարկված նվազագույն փաստերի մոտեցումն է: Սա ներառում է բոլոր փորձագետների կողմից լայնորեն ընդունված պատմական փաստերի դիտարկումը (ներառյալ թերահավատների մեծ մասը), այնուհետև ապացուցելը, որ հարությունը, այլ ոչ թե բնական բացատրությունը, լավագույն բացատրությունն է նրանց համար: Այս լավ հասկացված փաստերը, որոնք պատմաբան Մայք Լիկոնան անվանում է «պատմական հիմք», ներառում են Հիսուսի մահը խաչելության միջոցով, հարություն առած Քրիստոսի ենթադրյալ հայտնությունները, դատարկ գերեզմանը և Սուրբ Պողոսի անսպասելի դարձը, որը թշնամի և հալածող էր։ վաղ քրիստոնյաները.
Մեկ այլ տեսություն այն է, որ աշակերտները հալյուցինացիաներ են ունեցել, երբ տեսել են հարություն առած Հիսուսին: Այս ենթադրությունն ի սկզբանե խաթարված է այն փաստով, որ ամբողջ խմբերը հայտարարել են, որ տեսել են Հիսուսին միանգամից (Ա Կորնթացիս 1:15-3): Խմբային հալյուցինացիաները քիչ հավանական են, քանի որ մարդիկ չեն կիսում ոչ ուղեղը, ոչ միտքը: Բայց եթե նույնիսկ զանգվածային հալյուցինացիաներ լինեն, դա կարո՞ղ է բացատրել Սուրբ Պողոսի դարձի գալը: Որո՞նք են այն հնարավորությունները, որ նա և Քրիստոսի հետևորդները հալյուցինացիա են ունեցել հարություն առած Հիսուսի վրա: Այս բոլոր իրադարձությունների ամենահավանական բացատրությունները վերաբերում են իրական մարդուն՝ Հիսուսին, ով մեռելներից հարություն է առել իր խաչելությունից հետո:
Համբարձման հաշիվն ինքնին կասկածելի կարո՞ղ է լինել: Քանի որ Սուրբ Ղուկասը մեր հիմնական աղբյուրն է, ինչպե՞ս կարող ենք հավատալ, որ նա մեզ պատմում է պատմությունը և ոչ թե այլաբանություն: Ջոն Շելբի Սփոնգը ամենայն հավանականությամբ այս բացատրությունն է համարում. «Լյուկը երբեք իր գրածը բառացի չի նկատի ունեցել։ Մենք կոպտորեն խեղաթյուրեցինք Լյուկի հանճարը՝ նրան բառացի կարդալով»։
Այս ընթերցման խնդիրն այն է, որ Լյուկը բացահայտորեն մերժում է իր հնարավորությունը: Ավետարանիչն իր Ավետարանի նախաբանում հստակ նշում է, որ իր նպատակը իրական պատմությունը նկարագրելն է։ Նաև, երբ Ղուկասը նկարագրում է համբարձումը, ոչ մի ակնարկ չկա զարդարանքի, ինչը իսկապես տարօրինակ է, եթե նա դա բառացիորեն նկատի չունենար: Ավետարանի արձանագրության մեջ այն պարզապես ասում է մեզ, որ Հիսուսը «բաժանվեց նրանցից և բարձրացավ երկինք» (Ղուկաս 24): Գործք Առաքելոցում նա գրում է, որ Հիսուսը «բարձրացավ, և ամպը հեռացրեց նրան նրանց աչքից» (Գործք 52): Սառը և կլինիկական, ինչպես լուրջ պատմաբանը, որը հետաքրքրված է միայն փաստերով, Լյուկը մեզ միայն պատմում է, թե ինչ է տեղի ունեցել, և վերջ: Հատկանշական է նաև, որ Ավետարանների պատմությունները գրվել են Հիսուսի խաչելությունից ընդամենը մի քանի տասնամյակ անց, և դեռևս կենդանի ականատեսներ կային, որ Հիսուսը շտկեր կամ վիճարկեր Ղուկասի պատմությունը: Բայց նման առարկություն պարզապես չկա։
Իսկապես, Ղուկասի Ավետարանը և նրա Գործք Առաքյալների մասին (որոնք «ուղեկցող հատորներ» են) հին պատմության և հնագիտության գիտնականների կողմից ճանաչվել են որպես աներևակայելի ճշգրիտ: Մեծ հնագետ սըր Ուիլյամ Ռամզեյը հայտնի է Սուրբ Ղուկասին որպես «առաջին կարգի պատմաբան»: Ղուկասի պատմական ճշգրտության ավելի վերջին ուսումնասիրությունները, ինչպիսին դասական գիտնական Քոլին Հեմերի կատարած ուսումնասիրությունն է, ավելի է հաստատել այս բարձր գովասանքի արժանիքը: Այսպիսով, երբ Ղուկասը նկարագրում է Հիսուսի մարմնավոր համբարձումը երկինք, մենք լավ հիմքեր ունենք հավատալու, որ Սուրբ Ղուկասը պատմում էր իրական պատմությունը, «պատմություն այն բաների, որոնք կատարվել են: . . ճիշտ այնպես, ինչպես մեզ մատնեցին նրանք, ովքեր ի սկզբանե ականատես էին» (Ղուկաս 1):