Հոգու օծումը. Բժշկության հաղորդությունը, բայց ի՞նչ է:

Հիվանդի համար վերապահված հաղորդությունը կոչվում էր «ծայրահեղ անբիծ»: Բայց ի՞նչ իմաստով: Տրենթի խորհրդի կաթեիզմը մեզ տալիս է բացատրություն, որը չի անհանգստացնում. «Այս օծումը կոչվում է« ծայրահեղ », քանի որ այն իրականացվում է վերջին անգամ ՝ Քրիստոսի կողմից իր Եկեղեցուն վստահված մյուս օծություններից հետո», որպես հաղորդության նշաններ: Հետևաբար, «ծայրահեղ պիտակը» նշանակում է այն, ինչը սովորաբար ստացվում է մկրտության, հաստատման կամ հաստատման օծումներից հետո և, հնարավոր է, քահանայական ձեռնադրություն կատարելուց, եթե մեկը քահանա է: Հետևաբար, այս տերմինում ոչ մի ողբերգական բան. Ծայրահեղ անբիծ նշանակում է վերջին անորոշություն, ցուցակը վերջինը ՝ վերջինը ժամանակի կարգով:

Բայց քրիստոնյա ժողովուրդը չհասկացավ այս իմաստով կատեիզմի բացատրությունը և կանգ առավ «ծայրահեղ անթերի» սարսափելի նշանակության վրա ՝ որպես միանշանակ օծություն, որից հետ կանգնելու ճանապարհ չկա: Շատերի համար ծայրահեղ անբավարարությունը կյանքի վերջում օծումն է, այն մարդկանց հաղորդությունը, ովքեր պատրաստվում են մեռնել:

Բայց սա քրիստոնեական իմաստը չէ, որ Եկեղեցին միշտ տվել է այս հաղորդությունը:

Վատիկանի երկրորդ խորհուրդը ստանձնում է հնագույն «հիվանդների օծումը» կամ «հիվանդի օծումը» ՝ վերադառնալու ավանդույթին և մեզ առաջնորդելու այս հաղորդության ավելի արդար օգտագործման համար: Եկեք հակիրճ վերադառնանք դարերի ընթացքում, այն ժամանակներում և վայրերում, որտեղ կատարվել են սրբությունները:

Wheորենը, որթերը և ձիթապտուղները հին, ըստ էության գյուղատնտեսական տնտեսության հիմնասյուներն էին: Հաց ՝ կյանքի համար, գինի ուրախության և երգերի համար, յուղ ՝ հոտի համար, լուսավորություն, դեղամիջոցներ, օծանելիքներ, աթլետիկա, մարմնի շքեղություն:

Էլեկտրական լուսավորության և քիմիական դեղամիջոցների մեր քաղաքակրթության մեջ նավթը լրացել է իր նախկին հեղինակությունից: Այնուամենայնիվ, մենք շարունակում ենք մեզ քրիստոնյաներ անվանել, անուն, որը նշանակում է. Նրանք, ովքեր ստացել են նավթի օծումը: Այսպիսով, մենք անմիջապես տեսնում ենք օծման ծեսերի կարևորությունը քրիստոնյայի համար. Դա Քրիստոսին (օծյալին) մեր մասնակցությունը դրսևորելու խնդիր է հենց այն, ինչ սահմանում է նրան:

Նավթը, հետևաբար, սեմիտական ​​մշակույթում օգտագործելու հիման վրա, մեզ համար կմնա քրիստոնյաներ, ամենից առաջ, բուժման և լույսի նշան:

Իր հատկությունների համար, որոնք այն դարձնում են խուսափողական, թափանցող և աշխուժացող, այն կմնա նաև Սուրբ Հոգու խորհրդանիշը:

Իսրայելի ժողովրդի մեջ յուղը գործելու էր մարդկանց և իրերը օծելու գործառույթ: Հիշենք միայն մեկ օրինակ ՝ Դավիթ թագավորի օծումը: «Սամուելը վերցրեց յուղի եղջյուրը և օծեց այն իր օծյալ եղբայրների շրջանում օծելով, և Տիրոջ Հոգին հանգստացավ Դավթի վրա այդ օրվանից» (1 Սամ 16,13):

Վերջապես, ամեն ինչի գագաթնակետին մենք տեսնում ենք Հիսուս Քրիստոսի մարդուն, որը ամբողջովին ներթափանցել է Սուրբ Հոգով (Գործք 10,38:XNUMX) `Աստծու աշխարհը յուրացնելու և փրկելու համար: Հիսուսի միջոցով սուրբ յուղերը քրիստոնյաներին հաղորդում են Սուրբ Հոգու բազմակողմանի շնորհքը:

Հիվանդի օծումը օծման արարողություն չէ, ինչպես մկրտության և հաստատման, այլ Քրիստոսի կողմից իր Եկեղեցու միջոցով հոգևոր և մարմնական բժշկության ժեստ: Հին աշխարհում նավթը այն դեղամիջոցն էր, որը սովորաբար կիրառվում էր վերքերի վրա: Այսպիսով, դուք կհիշեք Ավետարանի առակի լավ սամարացուն, որը թափում է այն անձի վերքերի վրա, ովքեր հարձակվել էին գինու ավազակների կողմից, որպեսզի նրանք ախտահանեն իրենց և յուղը ՝ ցավերը թեթևացնելու համար: Եվս մեկ անգամ Տերը ձեռնարկում է առօրյա և կոնկրետ կյանքի ժեստ (յուղի օգտագործումը), որպեսզի այն ստանձնի որպես կարգապահական ծիսակարգային գործառույթ `հիվանդների ապաքինման և մեղքերի ներման համար: Այս հաղորդության մեջ ասոցացվում է մեղքերի ապաքինումը և ներումը: Արդյո՞ք սա նշանակում է, որ մեղքն ու հիվանդությունը կապված են միմյանց հետ, փոխհարաբերություններ ունեն նրանց միջև: Սուրբ Գիրքը մեզ համար մահ է բերում ՝ կապված մարդկային տեսակների մեղավոր վիճակին: Ծննդոց գրքում Աստված ասում է մարդուն. «Դուք կարող եք այգու բոլոր ծառերից ուտել, բայց բարիքի և չարի գիտելիքի ծառից չպետք է ուտեք, քանի որ երբ այն կերաք, անպայման կմեռնեիք» (Ծննդ. 2,16 17-5,12): Սա նշանակում է, որ մարդը, իր բնույթով ենթարկվելով ծննդյան ցիկլի - աճին `մահը, ինչպես և մնացած բոլոր կենդանի էակները, արտոնություն կունենար դրանից փախչելու իր հավատարմության միջոցով իր աստվածային մասնագիտության մեջ: Սուրբ Պողոսը բացահայտ է. Այս անբնական զույգը ՝ մեղքը և մահը, մտան ձեռքի տակ եղած մարդկանց աշխարհ. «Ինչպե՞ս մեկ մարդու պատճառով մեղքը մտավ աշխարհ և մեղքի մահով, ինչպես նաև մահը հասել է բոլոր մարդկանց, քանի որ բոլորն էլ մեղք են գործել »(Հռոմ. XNUMX:XNUMX):

Այժմ հիվանդությունը նախերգանքն է ՝ մոտ կամ հեռու, մահվան հուղարկավորության երթին: Հիվանդությունը, ինչպես մահը, սատանայի շրջանի մի մասն է: Մահվան պես ՝ հիվանդությունը նույնպես մեղքի հետ ազգակցական կապ ունի: Դրանով մենք չենք նշանակում, որ մարդ հիվանդանում է, քանի որ անձնապես վիրավորել է Աստծուն, և Հիսուսն ինքն է շտկում այդ գաղափարը: Մենք կարդում ենք Հովհաննեսի Ավետարանում. «(Հիսուսը) անցնելով ՝ տեսավ մի մարդու ծնունդից կույր, և նրա աշակերտները հարցրին նրան.« Ռաբբին, ով մեղք է գործել, նա կամ իր ծնողները, ինչու՞ է նա կույր ծնվել »: Հիսուսը պատասխանեց. «Ո՛չ նա մեղք գործեց, ո՛չ էլ նրա ծնողները, բայց Աստծո գործերն այդպես են դրսևորվում նրա մեջ» »(Ծն 9,1: 3-XNUMX):

Այսպիսով, կրկնում ենք. Մեկը չի հիվանդանում, քանի որ նա անձամբ է վիրավորել Աստծուն (հակառակ դեպքում անմեղ երեխաների հիվանդությունները և մահը չեն բացատրվում), բայց մենք ուզում ենք ասել, որ մահվան պես հիվանդությունը հասնում և ազդում է մարդու վրա միայն այն պատճառով, որ մարդկությունը գտնվում մեղքի պայմանը գտնվում է մեղքի վիճակում:

Չորս ավետարանները մեզ ներկայացնում են Հիսուսին, ով մասսայաբար բուժում է հիվանդներին: Բառի հայտարարության հետ մեկտեղ, սա իր գործունեությունն է: Այսքան դժբախտ մարդկանց չարիքից ազատվելը բարի լուրի արտառոց հայտարարություն է: Հիսուսը բժշկում է նրանց սիրո և կարեկցանքի միջից, այլև, և, առաջին հերթին, Աստծո արքայության գալստության նշաններ առաջարկել:

Հիսուսի ՝ դեպքի վայր մուտք գործելով ՝ Սատանան նշում է, որ իրենից ուժեղ մեկը հասել է (Ղկ. 11,22:2,14): Նա եկավ «մահվան ուժով իջեցնելու անզորությունը, ով ունի մահվան զորություն, այսինքն ՝ սատանան» (Եբր. XNUMX:XNUMX):

Նույնիսկ իր մահից և հարությունից առաջ, Հիսուսը թեթևացնում է մահվան բեկորը ՝ բժշկելով հիվանդներին. Հարություն առած ուրախ պարը սկսվում է կաղերի ցատկում և կաթվածահարված բուժվում:

Ավետարանը, դաժանությամբ, բառն նորից վեր բարձրանալու համար օգտագործում է այնպիսի բուժումներ, որոնք Քրիստոսի հարության նախերգանքն են:

Հետևաբար մեղքը, հիվանդությունն ու մահը սատանայի պարկի բոլոր ալյուրն են:

Սուրբ Պետրոսը Կոռնելիուսի տանը իր խոսքում ընդգծում է այս միջամտությունների ճշմարտացիությունը. «Աստված օծեց Սուրբ Հոգով և զորությամբ Հիսուս Նազարեթթի Հիսուսը, ով անցավ ՝ օգուտ տալով և բժշկելով բոլոր նրանց, ովքեր սատանայի իշխանության տակ էին, որովհետև Աստված էր: նրա հետ ... Այնուհետև սպանեցին նրան ՝ նրան խաչով կախելով, բայց Աստված նրան բարձրացրեց երրորդ օրը ... Ամեն ոք, ով հավատում է նրան, իր անունով ստանում է մեղքերի թողությունը »(Գործք 10,38-43):

Իր գործողության մեջ և իր ամենակարող մահվան մեջ Քրիստոսը այս աշխարհի իշխանին դուրս է նետում այս աշխարհից (Հովհ. 12,31): Այս տեսանկյունից մենք կարող ենք հասկանալ Քրիստոսի և նրա աշակերտների բոլոր հրաշքների իրական և խորը իմաստը և հիվանդի օծման սուրբ հաղորդության զգացումը, որը ոչ այլ ինչ է, քան Քրիստոսի ներկայությունը, ով շարունակում է ներողամտության և ապաքինման իր գործը: նրա եկեղեցին: Կապառնայումի կաթվածի ապաքինումը բնորոշ օրինակ է, որը կարևորում է այս ճշմարտությունը: Մենք կարդում ենք Մարկոսի ավետարանը երկրորդ գլխում (Մկ 2,1: 12-XNUMX):

Այս դժբախտ մեկի առողջությունը կարևորում է Աստծո երեք հրաշալիքները.

1 - մեղքի և հիվանդության միջև սերտ կապ կա: Հիվանդ մարդը բերվում է Հիսուսի մոտ, և Հիսուսը ավելի խորը ախտորոշում է տալիս. Նա մեղավոր է: Եվ դա ոչնչացնում է չարի և մեղքի այս հանգույցը ոչ թե բժշկական արվեստի ուժով, այլ իր ամենակարող խոսքով, որը ոչնչացնում է այդ մարդու մեղքի վիճակը: Հիվանդությունը մեղքի պատճառով մտավ աշխարհ. Հիվանդությունն ու մեղքը միասին անհետանում են Քրիստոսի զորությամբ:

2 - պարալիտիկի բուժումը Հիսուսը առաջարկում է որպես ապացույց, որ նա ունի մեղքեր ներելու զորություն, այսինքն ՝ մարդուն նաև հոգեպես բուժելու համար. Հենց նա է, ով կյանք է տալիս ամբողջ մարդուն.

3 - այս հրաշքը նաև ազդարարում է ապագա մեծ իրականություն. Փրկիչը բոլոր մարդկանցից կբերի ֆիզիկական և բարոյական չարիքների վերջնական ապաքինում: