Ինչո՞ւ Պահքին միս չեն ուտում եւ այլ հարցեր

Մեծ պահքը մեղքից հեռանալու և Աստծո կամքին և ծրագրին համապատասխան կյանքով ապրելու ժամանակն է, որի համար ապաշխարության սովորությունները միջոց են: Ինչպես մարզիկի սննդակարգն ու վարժությունը, այնպես էլ աղոթքը, ողորմությունը և ողորմությունը կաթոլիկի հավատքի մեջ աճելու և Հիսուսի հետ ավելի մոտենալու ուղիներ են:

Աղոթքի վրա մեծ ուշադրությունը կարող է ներառել պատարագին ավելի հաճախ մասնակցելու ջանք, սրբավայր մեկնելու կամ օրվա ընթացքում Աստծո ներկայության մասին ավելի իրազեկ լինելու որոշում: Ապաշխարության պրակտիկան կարող է ունենալ տարբեր ձևեր, սակայն երկու ամենատարածված սովորույթներն են ողորմությունը և ծոմը:

Ողորմությունը գթության առաքինության վարժություն է: Աղքատների կարիքների համար փող կամ ապրանք է տալիս: «Պահքի բրնձի թասը» ողորմություն գործադրելու հանրաճանաչ միջոց է՝ հրաժարվելով յուրաքանչյուր ճաշից և հետո մի կողմ դնելով կարիքավորների համար կուտակված գումարը:

Քրեական պրակտիկայի առավելությունները շատ են. Նրանք հիշեցնում են մեզ, որ մենք մեղավորներ ենք, որոնք Քրիստոսի փրկության կարիքն ունեն: Նրանք հայտարարում են, որ մենք լրջորեն ենք վերաբերվում մեր մեղքերի հաղթահարմանը։ Նրանք մեզ տրամադրում են ավելի հստակ լսել Աստծուն և ստանալ Նրա շնորհը: Նրանք չեն վաստակում փրկություն կամ «միավորներ» հավաքում դեպի դրախտ. փրկությունը և հավերժական կյանքը Աստծո կողմից տրված պարգևներ են նրանց, ովքեր հավատում և քայլում են նրա ճանապարհներով: Ապաշխարության գործերը, երբ ձեռնարկվում են սիրո ոգով, օգնում են մեզ ավելի մոտեցնել Աստծուն:

Պահքը ձեռնպահ է մնում ինչ-որ լավից և իրավացիությունից՝ հանուն ավելի լավ և ավելի կարևոր բանի: Մասնավորապես, ծոմը սովորաբար վերաբերում է սննդի կամ խմիչքի ընդունումը սահմանափակելուն: Մարդը ծոմ է պահում Հիսուսի տառապանքների հետ ինչ-որ կերպ նույնանալու համար:

Ծոմապահությունը նաև հռչակում է մեր կախվածությունը Աստծուց ամեն ինչի համար: Աղոթքի և նվաստացման այլ ձևերի հետ միասին ծոմապահությունը օգնություն է աղոթքին և միջոց՝ բացելու ձեր սիրտն ու միտքը Աստծո ներկայության և շնորհի առջև:

Պահքը միշտ եղել է Մեծ Պահքի նվիրումի առօրյայի մաս: Ի սկզբանե օրենսդրական ծոմապահությունը սահմանափակեց սննդի օգտագործումը օրական մեկ անգամով Մեծ Պահքի աշխատանքային օրերին: Բացի այդ, արգելվել է միսը և կենդանական ծագման ենթամթերքները, ինչպիսիք են ձուն, կաթը և պանիրը։

Նրբաբլիթներ կամ բլիթներ ուտելու պրակտիկան մեծացել է Ավագ երեքշաբթի օրը (Մոխրի չորեքշաբթին նախորդող օրը, որը սովորաբար հայտնի է որպես «Չաղ երեքշաբթի»), քանի որ դա վերջին հնարավորությունն էր Մեծ Պահքից առաջ՝ վայելելու կաթով և կարագով պատրաստված ուտելիքները: Այս պահքը բացատրում է նաև Զատկի ձվի ավանդույթի ծագումը: Առանց ձու պահքից հետո Զատիկին վայելողները հատկապես լավն էին։ Իհարկե, արտոնություններ են տրվել նրանց համար, ովքեր ունեն ֆիզիկական հիվանդություններ կամ ֆիզիկական այլ սահմանափակումներ, ովքեր չեն կարող ամբողջությամբ մասնակցել այս ծոմին:

Ժամանակի ընթացքում Եկեղեցու այս կարգապահությունը թուլացել է: Այժմ նշանակված ծոմապահությունը սննդի ընդունումը սահմանափակելն է մեկ հիմնական կերակուրով և օրական երկու փոքր կերակուրներով, առանց սննդի կերակուրների միջև: Այսօր ծոմապահությունը պարտադիր է միայն մոխրի չորեքշաբթի և Ավագ ուրբաթ օրերին:

Ծոմի կանոնավոր պահանջները հանվեցին, որպեսզի երկրպագուներին ավելի մեծ ազատություն տրվի անհատի համար նշանակալից ախտահարումներ կիրառելու համար: Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանն ​​ընդգծեց, որ իսկական ծոմը պարզապես կերակուրից զերծ մնալը չէ, այլ մեղքից: Այսպիսով, Մեծ Պահքի նվաստացումները, ինչպիսիք են ծոմը, կաթոլիկին զորացնելու համար են՝ մեղքից խուսափելու համար:

Եկեղեցին շարունակում է պահանջել ծոմապահություն և այլ նվաստացումներ: Այնուամենայնիվ, Եկեղեցին նաև խրախուսում է մարդկանց ընտրել պրակտիկաներ, որոնք նրանք համարում են անձամբ իմաստալից և օգտակար:

Պահքի առանձնահատուկ ձև է ուրբաթ օրերին մսից հրաժարվելը: Մինչդեռ այն պահանջվում էր տարվա բոլոր ուրբաթ օրերին, այժմ այն ​​պահանջվում է միայն Մեծ Պահքի ուրբաթ օրերին: Ակնհայտ հարցն այն է, թե «այդ դեպքում ինչո՞ւ է թույլատրվում ձուկ ուտել»: Ըստ կանոնակարգման ժամանակ կիրառվող սահմանման՝ «միսը» տաքարյուն արարածների միսն էր։ Սառը արյունով արարածները, ինչպիսիք են ձկները, կրիաները և խեցգետինները, բացառվում էին որպես սառնասեր: Ուստի ձուկը դարձել է պահքի օրերին «մսի» այլընտրանքը։

Պահքի մեկ այլ տարածված սովորություն Խաչի կայարաններ աղոթելն է: Հին ժամանակներից ի վեր հավատացյալները հիշում և այցելում էին Երուսաղեմի այն վայրերը, որոնք կապված էին Քրիստոսի չարչարանքների և մահվան հետ: Ժողովրդական նվիրվածություն էր «քայլել Հիսուսի հետ կրքերը» այն նույն ճանապարհով, որով Հիսուսն անցել էր Գողգոթա հասնելու համար: Ճանապարհին անհատը կանգ էր առնում նշանակալից վայրերում՝ աղոթքի և մտորումների ժամանակ անցկացնելու համար:

Իհարկե, բոլորի համար անհնար էր ճանապարհորդել Երուսաղեմ՝ քայլելու Հիսուսի հետքերով, հետևաբար միջնադարում առաջացել էր տեղի եկեղեցիներում Հիսուսի չարչարանքների այս «կայանները» հաստատելու պրակտիկան։ Առանձին կայանները կներկայացնեն կոնկրետ տեսարան կամ իրադարձություն այդ քայլքից մինչև Գողգոթա: Այնուհետև հավատացյալները կարող էին օգտագործել այս տեղական զբոսանքը որպես աղոթքի և Հիսուսի տառապանքի մասին խորհրդածելու միջոց:

Սկզբում մեդիտացիայի կանգառների քանակը և յուրաքանչյուր կայանի թեմաները շատ տարբեր էին: Տասնյոթերորդ դարում կայանների թիվը հաստատվել էր տասնչորսով, և հավատարմությունը տարածվել էր ողջ քրիստոնեական աշխարհում:

Խաչի կայանները կարող են կատարվել ցանկացած պահի: Սովորաբար անհատը այցելում է եկեղեցի և քայլում կայարանից կայարան՝ կանգ առնելով յուրաքանչյուրի մոտ՝ աղոթքի և Քրիստոսի Չարչարանքների ինչ-որ ասպեկտների մասին խորհրդածելու համար: Նվիրումը առանձնահատուկ նշանակություն ունի Մեծ Պահքի ժամանակ, քանի որ հավատացյալները ակնկալում են Քրիստոսի չարչարանքների տոնակատարությունը Ավագ շաբաթվա ընթացքում: Այսպիսով, Մեծ Պահքի ժամանակ շատ եկեղեցիներ իրականացնում են Խաչի կայարանների համատեղ տոնակատարություններ, որոնք սովորաբար նշվում են ուրբաթ օրերին:

Քրիստոսը յուրաքանչյուր աշակերտի պատվիրեց «վերցնել իր խաչը և հետևել նրան» (Մատթեոս 16): Խաչի կայանները, ինչպես նաև Մեծ Պահքի ողջ սեզոնը, թույլ են տալիս հավատացյալին դա անել բառացիորեն, քանի որ նրանք ձգտում են ավելի սերտորեն միավորվել Քրիստոսի հետ իր չարչարանքների մեջ: