Գտեք խորը սերը Eucharistic երկրպագության մեջ
Նվիրվածության բարձրագույն ձևն իրականում ավելին է, քան նվիրվածությունը. Էվկարիկական պաշտամունք: Այս անձնական և նվիրական աղոթքը նույնպես իսկապես պատարագային աղոթքի ձև է: Քանի որ Եվսարիզը գալիս է միայն Եկեղեցու պատարագներից, միշտ էլ կա Եվրահարիստական երկրպագության պատարագային հարթություն:
Հրեշի մեջ հայտնված օրհնված հաղորդության երկրպագությունը իսկապես պատարագի ձև է: Իրականում, այն պահանջը, որ ինչ-որ մեկը միշտ պետք է լինի, երբ ներկայացվում է Եվրախորհրդի ներկայացումը, ավելի շատ իմաստ է ունենում, երբ մենք օրհնյալ սրբադասման երկրպագությունը համարում ենք պատարագ, քանի որ, պատարագ կատարելու համար (ինչը բառացիորեն նշանակում է «ժողովրդի գործ»: «) Դրսում պետք է լինի առնվազն մեկ մարդ, ով կմնա ներկա: Այս ամենի ֆոնին, հավերժ երկրպագության պրակտիկան, որը տարածվել է ամբողջ աշխարհում, ինչպես նախկինում, առանձնահատուկ տպավորիչ է, քանի որ դա նշանակում է, որ այնտեղ, որտեղ կա հավերժական էուչարական երկրպագություն, կան հավերժ պատարագներ, որոնք համօգտագործված ամբողջ համայնքների և համայնքների միջև: Եվ, քանի որ պատարագը միշտ էլ արդյունավետ է, ex opere operato, հավատացյալի պարզ ներկայությունը հրաշքում հայտնված Հիսուսի հետ խորը ազդեցություն է թողնում Եկեղեցու նորացման և աշխարհի վերափոխման վրա:
Էուչարիստական նվիրվածությունը հիմնված է Հիսուսի ուսմունքի վրա, որ Զանգվածի օծված հացն իսկապես Նրա մարմինն ու արյունն է (Հովհաննես 6: 48–58): Եկեղեցին դարեր շարունակ վերահաստատեց դա և Վատիկանի Երկրորդ Խորհրդում կարևոր կերպով ընդգծեց այս եզակի ներկայությունը: Սրբազան Պատարագի մասին Սահմանադրությունը խոսում է այն չորս եղանակների մասին, որոնց միջոցով Հիսուսը ներկա է պատարագին. «Նա ներկա է զանգվածի զոհաբերությանը, ոչ միայն ի դեմս իր նախարարի», նույնը, ինչ նա այժմ առաջարկում է, քահանաների ծառայության միջոցով, որոնք նախկինում առաջարկել էին իրեն խաչի վրա », բայց ամենից առաջ ՝ էվկարիիստական տեսակների տակ»: Դիտարկումը, որը հատկապես առկա է էվուարիստական տեսակների մեջ, ցույց է տալիս իրատեսություն և հստակություն, որոնք նրա ներկայության այլ ձևերի մաս չեն կազմում: Բացի այդ, Եվարխարիստը մնում է Քրիստոսի Մարմինը և Արյունը, Հոգին և Աստվածությունը, Զատկի տոնակատարության ժամանակներից այն կողմ և միշտ պահվել է հատուկ տեղում ՝ հատուկ հարգանքով վերաբերվելով հիվանդներին: Ավելին, այնքան ժամանակ, քանի դեռ պահպանվում էր Եվրարիստը, նրան երկրպագում էր:
Քանի որ սա միակ եղանակն է, որով Հիսուսը էականորեն ներկա է, Իր մարմնում և արյան մեջ, ըստ էության ներկա և պահպանված օծված հյուրընկալողի մեջ, նա միշտ հատուկ տեղ է գրավում Եկեղեցու նվիրվածության և հավատացյալների նվիրվածության մեջ: Դա, իհարկե, իմաստ ունի, երբ դիտվում է հարաբերական տեսանկյունից: Այնքան, որքան սիրում ենք հեռախոսով խոսել սիրելիի հետ, միշտ էլ գերադասում ենք անձամբ լինել մեր սիրելիի հետ: Եվսարիստում Աստվածային Հարսնացուն շարունակում է մնալ ֆիզիկապես մեզ մոտ: Սա մեզ մեծապես օգնում է որպես մարդկային էակներ, քանի որ մենք միշտ սկսում ենք մեր զգայարանքները ՝ որպես ելույթի ելակետ: Մեր աչքերը դեպի Եվրահարս բարձրացնելու հնարավորությունը ՝ թե՛ հրեշավոր, թե՛ խորանի տակ, և՛ ծառայում է մեր ուշադրությունը սևեռելուն և միաժամանակ բարձրացնել մեր սրտերը: Ավելին, չնայած մենք գիտենք, որ Աստված միշտ մեզ հետ է, նա միշտ օգնում է մեզ, որ հանդիպենք նրան կոնկրետ տեղում:
Անհրաժեշտ է աղոթքին հստակություն և իրատեսությամբ մոտենալ: Մեր հավատը ՝ Քրիստոսի իրական ներկայության մեջ, օրհնված հաղորդության մեջ լիովին աջակցում և խրախուսում է այս ճշտությունը: Երբ օրհնված ենք Սրբազան Սրբության ներկայությամբ, կարող ենք ասել, որ այն իսկապես Հիսուսն է: Ահա նա! Էվոկարիիստական երկրպագությունը մեզ հնարավորություն է տալիս մարդկանց հետ իրական շփման մեջ մտնել Հիսուսի հետ այն հոգևոր ձևով, որը ներառում է նաև մեր զգայարանները: Նայելով դրան ՝ օգտագործեք մեր ֆիզիկական աչքերը և աղոթքով ուղղեք մեր կեցվածքը:
Երբ մենք գալիս ենք Ամենակարողի իրական և տեսանելի ներկայության առջև, մենք խոնարհվում ենք Նրա առջև ՝ ջինջենզիայի կամ նույնիսկ ծննդաբերության միջոցով: Հույն երկրպագության բառը `proskynesis - խոսում է այդ դիրքի մասին: Մենք շնչում ենք Արարչի առջև ՝ ճանաչելով, որ անարժան և մեղավոր արարածներ ենք, և դա մաքուր բարություն է, գեղեցկություն, ճշմարտություն և ամեն էակի աղբյուր: Աստծո առջև գալու մեր բնական և նախնական ժեստը խոնարհ հպատակություն է: Միևնույն ժամանակ, մեր աղոթքը իսկապես քրիստոնեական չէ, քանի դեռ թույլ չենք տալիս, որ բարձրանա: Մենք գալիս ենք Նրան խոնարհ հնազանդության ներքո, և նա մեզ բարձրացնում է ինտիմ հավասարության մասին, ինչպես ասում է մեզ երկրպագության լատիներեն բառը `adoratio: «Լատինական երկրպագության բառը Adoratio է` բերան-բերան կապ, համբույր, գրկախառնություն և, ի վերջո, սեր: Ներկայացումը դառնում է միություն, քանի որ մեկը, որին մենք ներկայացնում ենք, սեր է: Այս կերպ հանձնելը ձեռք է բերում իմաստ, քանի որ դա մեզ արտաքինից ոչ մի բան չի պարտադրում, այլ ազատում է մեզ խորքից »:
Ի վերջո, մեզ նույնպես գրավում է ոչ միայն տեսնել, այլև «համտեսել և տեսնել» Տիրոջ բարությունը (Սաղ. 34): Մենք երկրպագում ենք էյխարիստին, որը մենք նաև անվանում ենք «սուրբ հաղորդություն»: Զարմանալի է, որ Աստված միշտ գրավում է մեզ դեպի ավելի խորը մտերմություն, ավելի խորը հաղորդակցություն Իր հետ, որտեղ կարելի է հասնել Նրա հետ շատ ավելի խորը մտորումների միակցման: Այն մեզ նախանձում է այն սիրով, որը ազատորեն թափ է տալիս մեզ և մեր ներսում: Նա աստվածացնում է մեզ, մինչ մեզ լրացնում է ինքն իրենով: Իմանալով, որ Տիրոջ վերջնական ցանկությունը և մեզ կանչելը լիարժեք հաղորդություն է, առաջնորդում է երկրպագության մեր աղոթքի ժամանակը: Eucharistic երկրպագության մեջ մեր ժամանակը միշտ ներառում է ցանկության մի աստիճան: Մենք հրավիրված ենք փորձելու նրա ծարավը նրա համար, ինչպես նաև զգալ այն ցանկության խորը ծարավը, որը նա ունի մեզ համար, ինչը իսկապես կարելի է անվանել էրոզներ: Ո՞ր աստվածային հիմարությունը մղեց նրան, որ հաց դառնա մեզ համար: Դարձեք այնքան խոնարհ և փոքր, այնքան խոցելի, որպեսզի կարողանանք այն ուտել: Ինչպես հայրը մատը մատուցելով իր երեխային, այնպես էլ ավելի ինտենսիվորեն, իր մայրը առաջարկող մայրը, Աստված թույլ է տալիս մեզ այն ուտել և այն դարձնել ինքներս մեզ: