Buddhisme dan belas kasih

Sang Buddha mengajarkan bahwa untuk mencapai pencerahan, seseorang harus mengembangkan dua kualitas: kebijaksanaan dan belas kasih. Kebijaksanaan dan kasih sayang kadang-kadang dibandingkan dengan dua sayap yang bekerja bersama untuk memungkinkan penerbangan atau dua mata bekerja bersama untuk melihat secara mendalam.

Di Barat, kita diajarkan untuk menganggap "kebijaksanaan" sebagai sesuatu yang terutama intelektual dan "belas kasihan" sebagai sesuatu yang terutama emosional dan bahwa kedua hal ini terpisah dan bahkan tidak sesuai. Kita dituntun untuk percaya bahwa emosi yang kabur dan canggung menghalangi jalan kebijaksanaan yang jelas dan logis. Tetapi ini bukan pemahaman Buddhis.

Kata Sanskerta yang biasanya diterjemahkan sebagai "kebijaksanaan" adalah prajna (dalam pali, pañña), yang juga dapat diterjemahkan sebagai "kesadaran", "kebijaksanaan" atau "intuisi". Masing-masing dari banyak aliran Buddhisme memahami prajna dengan cara yang sedikit berbeda, tetapi secara umum kita dapat mengatakan bahwa prajna adalah pemahaman atau penegasan ajaran Buddha, khususnya pengajaran anatta, prinsip non-diri.

Kata yang biasanya diterjemahkan sebagai "belas kasih" adalah karuna, yang berarti pemahaman aktif atau kesediaan untuk menanggung rasa sakit orang lain. Dalam praktiknya, prajna memunculkan karuna dan karuna memunculkan prajna. Sungguh, Anda tidak dapat memiliki satu tanpa yang lain. Mereka adalah sarana untuk mewujudkan pencerahan dan dalam diri mereka pencerahan itu sendiri dimanifestasikan.

Kasih sayang sebagai pelatihan
Dalam Buddhisme, cita-cita praktik adalah bertindak tanpa pamrih untuk meringankan penderitaan di mana pun itu muncul. Anda mungkin berpendapat bahwa tidak mungkin untuk menghilangkan penderitaan, tetapi latihan menuntut kita untuk berusaha.

Apa hubungan kebaikan dengan orang lain dengan pencerahan? Pertama, ini membantu kita memahami bahwa "saya individual" dan "individual Anda" adalah ide yang salah. Dan selama kita terjebak dalam gagasan "apa yang ada di dalam diriku?" kita belum bijaksana.

Dalam Menjadi Tegak: Meditasi Zen dan Bagian Bodhisattva, guru Soto Zen Reb Anderson menulis: "Dengan mencapai batas praktik sebagai aktivitas pribadi yang terpisah, kita siap menerima bantuan dari alam kasih sayang di luar kesadaran kita yang membeda-bedakan." Reb Anderson melanjutkan:

“Kami memahami hubungan intim antara kebenaran konvensional dan kebenaran hakiki melalui praktik belas kasih. Melalui kasih sayang kita menjadi berakar dalam pada kebenaran konvensional dan karenanya siap untuk menerima kebenaran tertinggi. Belas kasih membawa kehangatan dan kebaikan yang luar biasa bagi kedua perspektif. Ini membantu kita menjadi fleksibel dalam penafsiran kita akan kebenaran dan mengajarkan kita untuk memberi dan menerima bantuan dalam praktik ajaran. "
Dalam Esensi Sutra Hati, Yang Mulia Dalai Lama menulis,

“Menurut agama Buddha, belas kasih adalah aspirasi, kondisi pikiran, yang ingin orang lain terbebas dari penderitaan. Itu tidak pasif - ini bukan hanya empati - melainkan altruisme empatik yang secara aktif berusaha membebaskan orang lain dari penderitaan. Belas kasih sejati harus memiliki kebijaksanaan dan cinta kasih. Dengan kata lain, seseorang harus memahami sifat penderitaan yang darinya kita ingin membebaskan orang lain (ini adalah kebijaksanaan), dan seseorang harus mengalami keintiman dan empati yang mendalam dengan makhluk hidup lainnya (ini adalah cinta kasih). "
Tidak, terima kasih
Pernahkah Anda melihat seseorang melakukan sesuatu yang sopan dan kemudian marah karena tidak berterima kasih? Belas kasih yang sejati tidak memiliki harapan imbalan atau bahkan "terima kasih" sederhana yang melekat padanya. Mengharapkan hadiah berarti menjaga gagasan tentang satu diri yang terpisah dan yang lain terpisah, yang bertentangan dengan tujuan Buddhis.

Cita-cita dana paramita - kesempurnaan dalam memberi - adalah "tidak ada donor, tidak ada penerima". Karena alasan ini, secara tradisional, meminta sedekah kepada para bhikkhu diam-diam menerima sedekah dan tidak mengucapkan terima kasih. Tentu saja, di dunia konvensional, ada donor dan penerima, tetapi penting untuk diingat bahwa tindakan memberi tidak mungkin dilakukan tanpa menerima. Oleh karena itu, donor dan penerima membuat satu sama lain dan yang satu tidak lebih baik dari yang lain.

Karena itu, merasakan dan mengungkapkan rasa terima kasih dapat menjadi alat untuk menghilangkan keegoisan kita, jadi kecuali jika Anda adalah seorang bhikkhu yang memohon, tentu tepat untuk mengatakan "terima kasih" untuk tindakan sopan santun atau bantuan.

Kembangkan kasih sayang
Untuk memanfaatkan lelucon lama, Anda harus lebih berbelas kasih dengan cara yang sama ketika Anda sampai di Carnegie Hall: latihan, latihan, latihan.

Telah dicatat bahwa welas asih muncul dari kebijaksanaan, sama seperti kebijaksanaan muncul dari welas asih. Jika Anda tidak merasa bijak atau berbelas kasih, Anda mungkin berpikir bahwa keseluruhan proyek tidak ada harapan. Tapi biarawati dan guru Pema Chodron mengatakan "mulailah dari tempatmu". Apapun kekacauan hidup Anda saat ini adalah tanah dari mana pencahayaan bisa tumbuh.

Sebenarnya, meskipun Anda bisa mengambilnya selangkah demi selangkah, agama Buddha bukanlah proses "selangkah demi selangkah". Masing-masing dari delapan bagian dari Jalan Berunsur Delapan mendukung semua bagian lainnya dan harus dikejar secara bersamaan. Setiap langkah mengintegrasikan semua langkah.

Yang mengatakan, kebanyakan orang mulai dengan pemahaman yang lebih baik tentang penderitaan mereka, yang membawa kita kembali ke prajna: kebijaksanaan. Biasanya, meditasi atau praktik-praktik kesadaran lainnya adalah cara orang mulai mengembangkan pemahaman ini. Ketika ilusi kita larut, kita menjadi lebih peka terhadap penderitaan orang lain. Ketika kita menjadi lebih peka terhadap penderitaan orang lain, ilusi kita semakin larut.

Kasih sayang untuk dirimu sendiri
Setelah semua pembicaraan tentang altruisme ini, mungkin aneh untuk mengakhiri diskusi tentang welas asih untuk diri sendiri. Tetapi penting untuk tidak melarikan diri dari penderitaan kita sendiri.

Pema Chodron berkata, "Untuk berbelas kasih kepada orang lain, kita harus berbelas kasih untuk diri kita sendiri." Dia menulis bahwa dalam Buddhisme Tibet ada praktik yang disebut tonglen, yang merupakan semacam praktik meditasi untuk membantu kita terhubung dengan penderitaan kita sendiri dan penderitaan orang lain.

“Tonglen membalikkan logika biasa untuk menghindari penderitaan dan mencari kesenangan dan, dalam prosesnya, kita membebaskan diri dari penjara egoisme yang kuno. Kita mulai merasakan cinta untuk diri kita sendiri dan untuk orang lain dan kita juga harus menjaga diri kita sendiri dan orang lain. Itu membangkitkan belas kasih kita dan juga memperkenalkan kita pada pandangan yang jauh lebih luas tentang kenyataan. Ini memperkenalkan kita pada kelapangan tak terbatas yang oleh umat Buddha disebut shunyata. Dengan berlatih, kita mulai terhubung dengan dimensi terbuka keberadaan kita. "
Metode yang disarankan untuk meditasi tonglen bervariasi dari satu guru ke guru yang lain, tetapi biasanya ini adalah meditasi berbasis nafas di mana meditator memperlihatkan mengambil rasa sakit dan penderitaan semua makhluk lain dalam setiap inhalasi dan memberikan cinta, kasih sayang, dan kegembiraan kami untuk semua makhluk yang menderita pada setiap pernafasan. Jika dipraktikkan dengan ketulusan mutlak, itu dengan cepat menjadi pengalaman yang mendalam, karena sensasi itu sama sekali bukan dari visualisasi simbolik, tetapi secara harfiah mengubah rasa sakit dan penderitaan.

Seorang praktisi menjadi sadar memanfaatkan sumur cinta dan kasih sayang yang tak terbatas yang tersedia tidak hanya untuk orang lain tetapi untuk diri kita sendiri. Karena itu, ini adalah meditasi yang sangat baik untuk berlatih selama periode ketika Anda paling rentan. Menyembuhkan orang lain juga menyembuhkan diri dan batas-batas antara diri dan orang lain terlihat seperti apa adanya: tidak ada.