Apa yang menyebabkan perpecahan hebat di Gereja pada tahun 1054

Perpecahan besar tahun 1054 menandai keretakan besar pertama dalam sejarah kekristenan, memisahkan Gereja Ortodoks di Timur dari Gereja Katolik Roma di Barat. Sampai saat itu, semua agama Kristen ada di bawah satu tubuh, tetapi gereja-gereja di Timur sedang mengembangkan perbedaan budaya dan teologis yang berbeda dari yang ada di Barat. Ketegangan berangsur-angsur meningkat di antara kedua cabang dan akhirnya mendidih dalam Skisma Besar 1054, juga disebut Skisma Timur-Barat.

Perpecahan hebat tahun 1054
Perpecahan besar tahun 1054 menandai perpecahan agama Kristen dan membentuk pemisahan antara gereja-gereja Ortodoks di Timur dan gereja Katolik Roma di Barat.

Tanggal mulai: Selama berabad-abad, ketegangan telah tumbuh di antara kedua cabang sampai akhirnya mendidih pada 16 Juli 1054.
Juga dikenal sebagai: Skisma Timur-Barat; perpecahan besar.
Pemain kunci: Michele Cerulario, Patriark Konstantinopel; Paus Leo IX.
Penyebab: perbedaan gerejawi, teologis, politik, budaya, yurisdiksi dan linguistik.
Hasil: pemisahan permanen antara Gereja Katolik Roma dan Gereja Ortodoks Timur, Gereja Ortodoks Yunani, dan Gereja Ortodoks Rusia. Hubungan baru-baru ini antara Timur dan Barat telah membaik, tetapi gereja tetap terpecah hingga hari ini.
Di jantung perpecahan adalah klaim paus Roma untuk yurisdiksi dan otoritas universal. Gereja Ortodoks di Timur telah menerima untuk menghormati paus tetapi percaya bahwa masalah-masalah gerejawi harus diputuskan oleh dewan para uskup dan, oleh karena itu, tidak akan memberikan paus dominasi yang tak terbantahkan.

Setelah perpecahan hebat tahun 1054, gereja-gereja Timur berkembang menjadi gereja-gereja Ortodoks Timur, Yunani dan Rusia, sementara gereja-gereja Barat dibentuk di gereja Katolik Roma. Kedua cabang itu tetap bersahabat sampai para pejuang Perang Salib Keempat merebut Konstantinopel pada 1204. Hingga saat ini, perpecahan itu belum sepenuhnya diperbaiki.

Apa yang menyebabkan perpecahan hebat?
Pada abad ketiga, Kekaisaran Romawi menjadi terlalu besar dan sulit untuk diperintah, sehingga Kaisar Diokletianus memutuskan untuk membagi kekaisaran menjadi dua wilayah: Kekaisaran Romawi Barat dan Kekaisaran Romawi Timur, yang dikenal juga sebagai Kekaisaran Bizantium. Salah satu faktor awal yang menyebabkan kedua domain bergerak adalah bahasa. Bahasa utama di Barat adalah bahasa Latin, sedangkan bahasa yang dominan di Timur adalah bahasa Yunani.

Perpecahan kecil
Bahkan gereja-gereja dari Kekaisaran yang terbagi mulai terputus. Lima patriark memegang otoritas di beberapa wilayah: Patriark Roma, Alexandria, Antiokhia, Konstantinopel, dan Yerusalem. Patriark Roma (paus) mendapat kehormatan "pertama di antara yang sederajat", tetapi tidak memiliki otoritas atas patriark lainnya.

Ketidaksepakatan kecil yang disebut "perpecahan kecil" terjadi pada abad-abad sebelum Skisma Besar. Perpecahan kecil pertama (343-398) adalah tentang Arianisme, kepercayaan yang menyangkal Yesus bahwa ia memiliki substansi yang sama dengan Tuhan atau setara dengan Tuhan, dan karenanya tidak ilahi. Kepercayaan ini diterima oleh banyak orang di Gereja Timur tetapi ditolak oleh Gereja Barat.

Skisma kecil lainnya, skisma akasia (482-519), ada hubungannya dengan diskusi tentang sifat Kristus yang berinkarnasi, terutama jika Yesus Kristus memiliki sifat ilahi-manusia atau dua sifat yang berbeda (ilahi dan manusia). Perpecahan kecil lainnya, yang dikenal sebagai perpecahan Photian, terjadi pada abad ke-XNUMX. Masalah perpecahan berpusat pada selibat ulama, puasa, pengurapan dengan minyak dan prosesi Roh Kudus.

Meskipun sementara, perpecahan antara Timur dan Barat ini menyebabkan hubungan yang pahit ketika dua cabang agama Kristen tumbuh semakin banyak. Secara teologis, Timur dan Barat telah mengambil jalan yang terpisah. Pendekatan Latin umumnya didasarkan pada praktis, sedangkan mentalitas Yunani lebih mistis dan spekulatif. Pemikiran Latin sangat dipengaruhi oleh hukum Romawi dan teologi skolastik, sementara orang Yunani memahami teologi melalui filsafat dan konteks ibadah.

Perbedaan praktis dan spiritual ada di antara dua cabang. Misalnya, gereja tidak setuju bahwa menggunakan roti tidak beragi dapat diterima untuk upacara komuni. Gereja-gereja Barat mendukung praktik ini, sementara orang Yunani menggunakan roti beragi dalam Ekaristi. Gereja-gereja Timur mengizinkan pendeta mereka untuk menikah, sementara orang Latin bersikeras selibat.

Akhirnya, pengaruh para leluhur Antiokhia, Yerusalem dan Aleksandria mulai melemah, membawa Roma dan Konstantinopel ke permukaan sebagai dua pusat kekuatan gereja.

Perbedaan linguistik
Karena bahasa utama orang-orang di Kekaisaran Timur adalah bahasa Yunani, gereja-gereja Timur mengembangkan ritual Yunani, menggunakan bahasa Yunani dalam upacara keagamaan mereka dan terjemahan ke dalam bahasa Yunani Perjanjian Lama Septuaginta. Gereja-gereja Romawi melakukan pelayanan dalam bahasa Latin dan Alkitab mereka ditulis dalam Vulgata Latin.

Kontroversi ikonoklastik
Selama abad kedelapan dan kesembilan, kontroversi juga muncul tentang penggunaan ikon dalam ibadah. Kaisar Bizantium Leo III menyatakan bahwa pemujaan terhadap gambar-gambar religius adalah bidat dan penyembahan berhala. Banyak uskup Timur berkolaborasi dengan pemerintahan kaisar mereka, tetapi Gereja Barat tetap teguh mendukung penggunaan gambar agama.

Ikon Bizantium
Rincian mosaik ikon Bizantium Hagia Sophia. Muhur / Getty Images
Kontroversi atas klausa Filioque
Kontroversi klausa filioque memicu salah satu argumen paling kritis dari perpecahan timur-barat. Pertikaian ini berpusat pada doktrin Tritunggal dan apakah Roh Kudus berasal dari Allah Bapa atau dari Bapa dan Putra.

Filioque adalah istilah Latin yang berarti "dan putra". Awalnya, Pengakuan Iman Nicea hanya menyatakan bahwa Roh Kudus "berasal dari Bapa", sebuah ungkapan yang dimaksudkan untuk mempertahankan keilahian Roh Kudus. Klausa filioque ditambahkan ke kredo oleh Gereja Barat untuk menyarankan bahwa Roh Kudus berasal dari Bapa "dan Anak".

Gereja Timur bersikeras mempertahankan formulasi asli Pengakuan Iman Nicea, meninggalkan klausa filioque. Para pemimpin di Timur berargumen dengan keras bahwa Barat tidak memiliki hak untuk mengubah kredo fundamental Kristen tanpa berkonsultasi dengan Gereja Timur. Lebih jauh, mereka percaya bahwa penambahan itu mengungkapkan perbedaan teologis yang mendasari antara dua cabang dan pemahaman mereka tentang Trinitas. Gereja Timur menganggap itu satu-satunya yang benar dan adil, percaya bahwa teologi Barat secara keliru didasarkan pada pemikiran Agustinian, yang mereka anggap heterodoks, yang berarti tidak ortodoks dan sesat.

Para pemimpin di kedua belah pihak menolak untuk pindah pada masalah filioque. Para uskup timur mulai menuduh paus dan para uskup di barat bidat. Akhirnya, kedua gereja melarang penggunaan ritus-ritus gereja lain dan saling mengucilkan dengan gereja Kristen sejati.

Apa yang menyegel perpecahan timur-barat?
Yang paling kontroversial dari semua dan konflik yang membawa Skisma Besar ke kepala adalah pertanyaan otoritas gerejawi, terutama jika paus di Roma memiliki kekuasaan atas para patriark di Timur. Gereja Roma telah mendukung keunggulan paus Roma sejak abad keempat dan mengklaim memiliki otoritas universal atas seluruh gereja. Para pemimpin Timur menghormati paus tetapi menolak memberinya wewenang untuk menentukan kebijakan bagi yurisdiksi lain atau mengubah keputusan dewan ekumenis.

Pada tahun-tahun sebelum Skisma Besar, gereja di Timur dipimpin oleh Patriarkh Konstantinopel, Michele Cerularius (sekitar 1000-1058), sementara gereja di Roma dipimpin oleh Paus Leo IX (1002-1054).

Pada saat itu, masalah muncul di Italia selatan, yang merupakan bagian dari Kekaisaran Bizantium. Para prajurit Norman telah menyerbu, menaklukkan wilayah itu dan menggantikan para uskup Yunani dengan para uskup Latin. Ketika Cerularius mengetahui bahwa orang-orang Normandia melarang upacara-upacara Yunani di gereja-gereja Italia selatan, ia membalas dendam dengan menutup gereja-gereja upacara Latin di Konstantinopel.

Kontroversi lama mereka meletus ketika Paus Leo mengirim penasihat kardinal utamanya Humbert ke Konstantinopel dengan instruksi untuk mengatasi masalah tersebut. Humbert secara agresif mengkritik dan mengutuk tindakan Cerularius. Ketika Cerularius mengabaikan permintaan paus, ia secara resmi dikucilkan sebagai Patriark Konstantinopel pada 16 Juli 1054. Sebagai tanggapan, Cerularius membakar banteng kepausan dari ekskomunikasi dan menyatakan bahwa uskup Roma sesat. Perpecahan timur-barat tersegel.

Upaya rekonsiliasi
Meskipun Skisma Besar tahun 1054, kedua cabang masih berkomunikasi satu sama lain dalam hal persahabatan sampai zaman Perang Salib Keempat. Namun, pada 1204, tentara salib barat secara brutal memecat Konstantinopel dan mencemari gereja Bizantium Santo Sophia yang besar.

Katedral Bizantium Saint Sophia
Katedral Bizantium yang agung, Hagia Sophia (Aya Sofya), ditangkap di dalam ruangan dengan lensa mata ikan. funky-data / Getty Images
Sekarang setelah perpecahan itu permanen, dua cabang Kekristenan menjadi semakin terpecah secara doktrin, politis dan mengenai masalah-masalah liturgi. Upaya rekonsiliasi terjadi di Dewan Kedua Lyon pada tahun 1274, tetapi perjanjian itu secara tegas ditolak oleh para uskup Timur.

Sampai baru-baru ini, pada abad ke-20, hubungan antara dua cabang cukup membaik untuk membuat kemajuan nyata dalam menyembuhkan beberapa perbedaan. Dialog antara para pemimpin mengarah pada adopsi Deklarasi Bersama Katolik-Ortodoks 1965 oleh Dewan Vatikan Kedua di Roma dan upacara khusus di Konstantinopel. Deklarasi itu mengakui keabsahan sakramen-sakramen di gereja-gereja Timur, menghilangkan saling komunikasi dan menyatakan keinginan untuk rekonsiliasi berkelanjutan antara kedua gereja.

Upaya rekonsiliasi lebih lanjut termasuk:

Pada tahun 1979 Komisi Bersama Internasional untuk Dialog Teologis antara Gereja Katolik dan Gereja Ortodoks didirikan.
Pada tahun 1995, Patriark Bartholomew I dari Konstantinopel mengunjungi Kota Vatikan untuk pertama kalinya, untuk bergabung dengan hari doa antaragama untuk perdamaian.
Pada tahun 1999, Paus Yohanes Paulus II mengunjungi Rumania atas undangan Patriark Gereja Ortodoks Rumania. Kejadian itu adalah kunjungan pertama seorang paus ke negara Ortodoks Timur sejak Skisma Besar tahun 1054.
Pada 2004, Paus Yohanes Paulus II mengembalikan relik ke Timur dari Vatikan. Gerakan ini penting karena relik tersebut diyakini telah dirampok dari Konstantinopel selama Perang Salib Keempat pada 1204.
Pada tahun 2005 Patriark Bartholomew I, bersama dengan para pemimpin Gereja Ortodoks Timur lainnya, menghadiri pemakaman Paus Yohanes Paulus II.
Pada tahun 2005, Paus Benediktus XVI menegaskan kembali komitmennya untuk bekerja untuk rekonsiliasi.
Pada tahun 2006, Paus Benediktus XVI mengunjungi Istanbul atas undangan patriark ekumenis Bartholomew I.
Pada tahun 2006, Uskup Agung Christodoulos dari Gereja Ortodoks Yunani mengunjungi Paus Benediktus XVI di Vatikan pada kunjungan resmi pertama seorang pemimpin gereja Yunani ke Vatikan.
Pada 2014, Paus Francis dan Patriark Bartholomew menandatangani deklarasi bersama yang menyatakan komitmen mereka untuk mencari persatuan di antara gereja-gereja mereka.
Dengan kata-kata ini, Paus Yohanes Paulus II menyatakan harapannya untuk persatuan akhirnya: “Selama milenium kedua [Kekristenan] gereja-gereja kita kaku dalam pemisahan mereka. Sekarang milenium ketiga agama Kristen ada di kita. Semoga fajar milenium ini muncul di gereja yang sekali lagi memiliki kesatuan penuh ”.

Dalam sebuah acara doa pada peringatan 50 tahun Deklarasi Bersama Katolik-Ortodoks, Paus Francis berkata: “Kita harus percaya bahwa sama seperti batu sebelum kubur disingkirkan, demikian juga akan ada penghalang bagi persekutuan penuh kita. juga bisa dihapus. Setiap kali kita menaruh prasangka lama kita di belakang kita dan menemukan keberanian untuk membangun hubungan persaudaraan baru, kita mengakui bahwa Kristus benar-benar bangkit. "

Sejak itu, hubungan terus membaik, tetapi masalah utama tetap tidak terpecahkan. Timur dan Barat tidak pernah bisa bersatu sepenuhnya dalam semua bidang teologis, politis dan liturgi.