Kebenaran yang tidak nyaman di stasiun salib

Inilah saatnya untuk menghadapi anti-Semitisme dalam seni gereja.

Saya selalu terpesona oleh drama stasiun salib dan dipermalukan oleh ingatan mereka akan tanggung jawab bersama saya dalam penyaliban Yesus. Namun, realisasi ini lebih cocok untuk datang sambil berdoa di stasiun daripada melihat karya seni: sedangkan interpretasi artistik dari Stasiun salib bisa mengesankan dalam ambisi dan detail, dalam detail itulah kita terkadang menemukan iblis.

Setelah bertahun-tahun duduk di dekatnya dan berdoa untuk stasiun, saya baru saja memperhatikan hidung bengkok. Sejak itu saya telah mengenali stereotip Yahudi lain di stasiun banyak gereja, termasuk bibir tebal dan bahkan tanduk. Sebaliknya, dalam perubahan warna ke-Yahudi-annya, Yesus terkadang memiliki warna rambut yang lebih terang daripada orang-orang Yahudi di sekitarnya.

Selain karakteristik fisik ini, adalah umum untuk melihat legalisme agama yang kaku terwakili dalam potret-potret Yahudi kuno. Banyak stasiun berisi tokoh-tokoh agama dengan tangan bersilang, jauh, yang memandang dengan marah ke tempat kejadian dan menggerakkan tangan menuduh Yesus atau mendorongnya ke arah Kalvari.

Meskipun tampaknya tidak sesuai, banyak, banyak stasiun termasuk tokoh agama Yahudi yang memegang gulungan. Sementara ketidakpercayaan tentang historisitas pilihan artistik yang dibuat pada adegan kecil yang diwakili di setiap stasiun harus selalu ditunda, tampaknya sangat tidak mungkin bahwa seseorang akan membawa gulungan agama ke penyaliban. (Jenis perkamen apa lagi?) Di stasiun kesebelas gerejaku, misalnya, portir mengangguk ke perkamen yang belum dibuka, mendiskusikannya dengan seorang kolega, mungkin untuk membenarkan bahwa Yesus dipaku di kayu salib di depan mereka. Di set lain, pria itu memegang perkamen di dadanya dan menunjuk ke Yesus yang jatuh.

Ini jauh melampaui secara teoritis menggambarkan individu nyata, seperti Kayafas. Jadi mengapa ada perkamen di sana? Beberapa orang akan melihatnya sebagai bagian dari penolakan religius Yesus, yang bukan merupakan bagian integral dari sejarah keselamatan dan tampaknya tidak relevan. Lebih dari sekadar penolakan oleh lembaga agama yang ada, perkamen harus berarti Hukum (yang jauh lebih permanen daripada imam besar saat ini) dan, dengan ekstensi, mereka yang menjalaninya. Secara metaforis, kehadirannya menunjukkan melampaui para pemimpin Yahudi kontemporer Yesus untuk menuduh semua orang Yahudi.

Berbagai cendekiawan, termasuk Sara Lipton, Ruth Mellinkoff dan Heinz Schreckenberg, telah menemukan bahwa stereotip semacam itu umum dalam seni Kristen abad pertengahan, serta dalam studi dan komentar teologis, dan dimaksudkan untuk memisahkan, mencemarkan nama baik, dan mengutuk orang Yahudi. Sementara stasiun di gereja-gereja Amerika jauh lebih baru, tidak sulit untuk membayangkan bahwa gaya stereotip ini bertahan karena itu adalah cara seniman - bahkan jika mereka tidak memiliki niat jahat - belajar bagaimana mewakili orang Yahudi. Hal yang sama dapat dikatakan untuk beberapa teolog dan pendeta.

Ketika saya meminta komentar para ahli, beberapa tidak terkejut sementara yang lain menolak, menolak pandangan saya tentang kebenaran politik. Seseorang bertanya apakah ada orang Yahudi di keluarga saya yang tampaknya menjelaskan - dan membatalkan - persepsi saya. Beberapa orang mengatakan kepada saya bahwa kehadiran tokoh-tokoh agama Yahudi menunjukkan penolakan agama terhadap Yesus dan bukan merupakan kecaman umum terhadap orang-orang Yahudi. Beberapa menyatakan bahwa ungkapan kasih sayang Veronica, para wanita di Yerusalem dan Joseph dari Arimathea telah menunjukkan bahwa stasiun-stasiun itu tidak anti-Semit.

Mungkin ada sesuatu tentang ini, tetapi ingatlah ulasan tentang Sengsara Kristus yang mengatakan: "Satu-satunya orang Yahudi yang baik adalah orang Kristen." Saya juga disarankan untuk melihat stasiun sebagai anti-Romawi karena penggambaran mereka yang bermusuhan. Mungkin, tetapi intinya akan lebih kuat jika orang-orang Romawi telah menjadi korban prasangka kekerasan selama ribuan tahun.

Namun, seperti yang telah dipertahankan gereja selama berabad-abad, tanggung jawab atas kematian Yesus jatuh pada semua orang berdosa setiap saat, tidak secara eksklusif, atau bahkan secara tidak proporsional, pada orang Yahudi. Menggambar pada katekismus Romawi abad keenambelas, katekismus Gereja Katolik mengamati: "Gereja tidak segan-segan untuk menyalahkan orang Kristen atas tanggung jawab paling serius atas siksaan yang ditimpakan kepada Yesus, suatu tanggung jawab yang terlalu sering mereka timbang hanya pada orang Yahudi".

Sementara sebagian besar orang Kristen mengakui pengajaran tanggung jawab universal ini (dalam The Passion of Christ, tangan-tangan yang menancapkan paku pada Yesus adalah milik direktur Mel Gibson untuk mengakui tanggung jawab bersama), namun selama berabad-abad banyak orang tetap dapat untuk menghubungkan ekstra— atau, seperti yang diakui Katekismus, eksklusif: kesalahan pada orang Yahudi, yang mengarah pada pogrom, genosida, dan sekarang menjadi pawai dan paduan suara yang dingin di Amerika abad ke-21. Beberapa sarjana mengklaim bahwa seni Kristen memiliki peran dalam memicu kebencian ini.

Saya tidak berpikir itu membuat stasiun anti-Semit pengabdian: Saya pikir sebagian besar penggemar berpikir tentang tanggung jawab mereka dan bukan tentang orang Yahudi. Tetapi saya pikir penting untuk mencatat fakta bahwa beberapa stasiun salib, seringkali sebelum Vatikan II, menyerahkan diri mereka pada stereotip anti-Semit. Mengesampingkan penilaian terhadap artis-artis sebelumnya, apa yang harus kita lakukan untuk menyinggung stasiun di gereja kita hari ini?

Walaupun kedengarannya ambigu, saya tidak berdebat tentang pemindahan massal atau penggantian stasiun (walaupun, yang menarik, Katedral Nasional Washington baru-baru ini menghapus jendela kaca patri dengan gambar-gambar para jenderal Konfederasi). Tidak semua set stasiun "bersalah". Banyak yang memiliki signifikansi budaya dan beberapa indah. Tetapi tampaknya penting untuk memanfaatkan momen yang bisa diajar. Lagi pula, jika stasiun dimaksudkan untuk membantu kita merenungkan pengorbanan Yesus, tidakkah kita harus menyadari unsur-unsur di dalamnya yang - secara sengaja, sadar atau tidak - mengalihkan tanggung jawab kita?

Sebuah gereja di mana saya menemukan stasiun stereotip adalah gedung baru dengan, tidak diragukan lagi, stasiun ditransfer dari yang lebih tua. Jendela paling modern dari struktur baru menyajikan gambar yang merayakan warisan Yahudi dari Perjanjian Lama Kekristenan. Lempeng-lempeng kaca patri dari Sepuluh Hukum berada di dekat stasiun dengan pembawa gulir Yahudi, penjajaran yang merangsang diskusi menarik.

Paling tidak, diskusi ini nampak penting dan gereja itu sendiri dapat memberikan bimbingan teologis. Nostra Aetate (Deklarasi tentang hubungan Gereja dengan agama-agama non-Kristen) menyatakan bahwa "apa yang terjadi dalam hasrat [Yesus] tidak dapat dituduh atas semua orang Yahudi, tanpa perbedaan, oleh karena itu hidup, atau terhadap orang Yahudi saat ini. . . . Orang Yahudi seharusnya tidak disajikan sebagai ditolak atau dikutuk oleh Tuhan, seolah-olah ini diikuti oleh Kitab Suci. "

Dokumen-dokumen lain dari Vatikan dan uskup AS menawarkan prinsip-prinsip yang lebih spesifik. "Kriteria untuk mengevaluasi dramatisasi Sengsara para uskup" menyatakan bahwa "Yesus tidak boleh digambarkan berbeda dengan Hukum (Taurat)". Meskipun mereka merujuk pada karya-karya Passion, peringatan itu tentu juga mencakup seni visual: "Penggunaan simbol-simbol agama membutuhkan evaluasi yang cermat. Pameran menorah, tabel hukum dan simbol-simbol Yahudi lainnya akan muncul sepanjang permainan dan dihubungkan dengan Yesus dan teman-temannya tidak kurang dari dengan Kuil atau dengan mereka yang menentang Yesus. "Dapat diasumsikan bahwa ini juga berlaku untuk gulungan yang dipegang oleh tokoh agama Yahudi di stasiun.

Sama seperti beberapa orang berpikir mereka melihat terlalu banyak di beberapa stasiun, saya yakin orang lain melihat lebih banyak. Tidak semua seri stasiun yang saya lihat mengandung elemen ofensif. Stasiun layak analisis lebih lanjut, baik oleh para sarjana dan jemaat, penilaian yang juga harus mencakup perspektif Yahudi.

Argumen saya dapat diringkas dalam apa yang dicatat oleh Vatikan tentang "cara yang benar dalam menghadirkan Yahudi dan Yudaisme dalam khotbah dan katekese Gereja Katolik Roma" mengatakan lebih dari 30 tahun yang lalu: "Urgensi dan pentingnya pengajaran yang tepat, obyektif, dan akurat tentang Yudaisme bagi umat kita juga mengikuti bahaya anti-Semitisme, yang selalu siap muncul kembali dalam berbagai bentuk. Pertanyaannya bukan hanya untuk memberantas sisa-sisa anti-Semitisme di antara umat beriman yang masih dapat ditemukan di sana-sini, melainkan untuk membangkitkan di dalamnya, melalui karya pendidikan, pengetahuan yang tepat tentang "ikatan" yang sepenuhnya unik (Nostra Aetate, 4 ) yang bergabung dengan kami sebagai Gereja untuk Yahudi dan Yahudi ".

Daripada mengutuk stasiun salib atau gereja, pekerjaan pendidikan seperti itu harus mengidentifikasi dan mengobati kanker jangka panjang. Baik dari altar dan dalam kelompok-kelompok kecil, analisis semacam itu bisa menjadi tidak nyaman - reaksi terhadap pemindahan patung Konfederasi dipertimbangkan - tetapi itu harus terjadi. Ketika anti-Semitisme muncul kembali dari bayang-bayang, para uskup AS dengan cepat mengutuk rasisme dan "neo-Nazisme" yang secara tragis muncul di Charlottesville, Virginia. Kita juga harus siap untuk menjelaskan sejarah kita, terutama apa yang tersembunyi di depan mata kita.