Mengapa umat Buddha menghindari kemelekatan?

Prinsip ketidakterikatan adalah kunci untuk memahami dan mempraktikkan agama Buddha, tetapi seperti banyak konsep dalam filosofi agama ini, itu dapat membingungkan dan bahkan membuat takut para pendatang baru.

Reaksi semacam itu biasa terjadi di antara orang-orang, terutama di Barat, ketika mereka mulai mengeksplorasi agama Buddha. Jika filosofi ini seharusnya tentang kegembiraan, mereka bertanya-tanya, mengapa perlu waktu lama untuk mengatakan bahwa hidup ini penuh dengan penderitaan (dukkha), bahwa ketidakterikatan adalah tujuan dan pengakuan kekosongan (shunyata) adalah langkah menuju pencerahan?

Agama Buddha benar-benar merupakan filosofi sukacita. Salah satu alasan kebingungan di antara para pendatang baru adalah kenyataan bahwa konsep-konsep Buddhis berasal dari bahasa Sanskerta, yang kata-katanya tidak selalu mudah diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris. Lain adalah kenyataan bahwa kerangka kerja referensi pribadi untuk orang Barat sangat, sangat berbeda dari budaya Timur.

Pengambilan kunci: prinsip tidak terikat dalam agama Buddha
Empat kebenaran mulia adalah fondasi agama Buddha. Mereka dibebastugaskan oleh Sang Buddha sebagai jalan menuju nirwana, suatu kondisi sukacita permanen.
Meskipun Noble Truths mengklaim bahwa hidup adalah penderitaan dan kemelekatan adalah salah satu penyebab penderitaan itu, kata-kata ini bukan terjemahan yang akurat dari istilah-istilah asli bahasa Sanskerta.
Kata dukkha akan lebih baik diterjemahkan sebagai "ketidakpuasan" daripada penderitaan.
Tidak ada terjemahan pasti dari kata upadana, yang disebut lampiran. Konsep ini menekankan bahwa keinginan untuk melekat pada sesuatu itu problematis, bukan bahwa Anda harus melepaskan segala yang dicintai.
Menyerah ilusi dan ketidaktahuan yang memenuhi kebutuhan akan kemelekatan dapat membantu mengakhiri penderitaan. Ini dicapai melalui Jalan Mulia Berunsur Delapan.
Untuk memahami konsep tidak terikat, Anda perlu memahami tempatnya dalam struktur umum filsafat dan praktik Buddhis. Dasar pemikiran agama Buddha dikenal sebagai Empat Kebenaran Mulia.

Dasar-dasar agama Buddha
Kebenaran mulia pertama: hidup adalah "penderitaan"

Sang Buddha mengajarkan bahwa kehidupan seperti yang kita kenal sekarang penuh dengan penderitaan, terjemahan bahasa Inggris yang paling dekat dengan kata dukkha. Kata ini memiliki banyak konotasi, termasuk "ketidakpuasan", yang mungkin merupakan terjemahan yang lebih baik dari "penderitaan". Mengatakan bahwa hidup adalah penderitaan dalam pengertian Buddhis berarti mengatakan bahwa ke mana pun kita pergi, kita diikuti oleh perasaan yang samar-samar bahwa segala sesuatu tidak sepenuhnya memuaskan, tidak sepenuhnya benar. Pengakuan atas ketidakpuasan ini adalah apa yang oleh umat Buddha disebut sebagai kebenaran mulia pertama.

Adalah mungkin untuk mengetahui alasan dari penderitaan atau ketidakpuasan ini, dan itu datang dari tiga sumber. Pertama-tama, kita tidak puas karena kita tidak benar-benar memahami sifat sebenarnya dari segala sesuatu. Kebingungan ini (avidya) paling sering diterjemahkan sebagai ketidaktahuan, dan fitur utamanya adalah bahwa kita tidak menyadari keterkaitan semua hal. Sebagai contoh, bayangkan ada "Aku" atau "Aku" yang ada secara independen dan terpisah dari semua fenomena lainnya. Ini mungkin kesalahpahaman sentral yang diidentifikasi oleh agama Buddha, dan bertanggung jawab atas dua alasan penderitaan berikutnya.

Kebenaran mulia kedua: inilah alasan penderitaan kita
Reaksi kita terhadap kesalahpahaman tentang pemisahan kita di dunia ini mengarah pada kemelekatan / kelekatan atau kebencian / kebencian. Penting untuk diketahui bahwa kata Sanskerta untuk konsep pertama, upadana, tidak memiliki terjemahan bahasa Inggris yang tepat; makna literalnya "mudah terbakar", meskipun sering diterjemahkan ke dalam arti "keterikatan". Demikian pula, kata Sansekerta untuk kebencian / kebencian, devesha, juga tidak memiliki terjemahan literal bahasa Inggris. Bersama-sama, ketiga masalah ini - ketidaktahuan, kemelekatan / kemelekatan dan kebencian - dikenal sebagai Tiga Racun dan pengakuan mereka merupakan Kebenaran Mulia Kedua.

Kebenaran mulia ketiga: adalah mungkin untuk mengakhiri penderitaan
Sang Buddha juga mengajarkan bahwa adalah mungkin untuk tidak menderita. Ini sangat mendasar bagi optimisme Buddhisme yang menggembirakan: pengakuan bahwa penghentian dukkha adalah mungkin. Ini dicapai dengan melepaskan ilusi dan ketidaktahuan yang memberi makan kemelekatan / kemelekatan dan kebencian / kebencian yang membuat hidup jadi tidak memuaskan. Penghentian penderitaan itu memiliki nama yang cukup dikenal bagi hampir semua orang: nirwana.

Kebenaran mulia keempat: inilah jalan untuk mengakhiri penderitaan
Akhirnya, Sang Buddha mengajarkan serangkaian aturan praktis dan metode untuk beralih dari kondisi ketidaktahuan / kemelekatan / kebencian (dukkha) ke kondisi sukacita / kepuasan (nirwana) yang permanen. Di antara metodenya adalah Jalan Delapan Kali Lipat yang terkenal, serangkaian rekomendasi praktis untuk hidup, yang dirancang untuk menggerakkan para praktisi di sepanjang jalan menuju nirwana.

Prinsip tidak terikat
Oleh karena itu, non-kelekatan memang merupakan penangkal masalah kelekatan / kelekatan yang dijelaskan dalam Kebenaran Mulia Kedua. Jika keterikatan / keterikatan adalah suatu kondisi untuk menemukan kehidupan yang tidak memuaskan, adalah logis bahwa ketidaklekatan adalah suatu kondisi yang kondusif untuk kepuasan hidup, suatu kondisi nirwana.

Penting untuk dicatat, bagaimanapun, bahwa nasihat Buddhis bukanlah untuk melepaskan diri dari orang-orang dalam kehidupan atau pengalaman, tetapi lebih untuk sekadar mengakui ketidakterikatan yang melekat pada awalnya. Ini adalah perbedaan utama antara filsafat Buddha dan agama lainnya. Sementara agama-agama lain berusaha untuk mencapai keadaan rahmat tertentu melalui kerja keras dan penolakan aktif, Buddhisme mengajarkan bahwa kita secara intrinsik bahagia dan bahwa itu hanyalah tentang melepaskan dan meninggalkan kebiasaan dan prakonsepsi kita yang salah sehingga kita dapat mengalami hal-hal yang hakiki. Sobat yang ada di dalam diri kita semua.

Ketika kita menolak ilusi memiliki "Aku" yang ada secara terpisah dan terlepas dari orang lain dan fenomena, kita tiba-tiba menyadari bahwa kita tidak perlu melepaskan diri, karena kita selalu terhubung dengan semua hal setiap saat.

Guru Zen, John Daido Loori mengatakan bahwa ketidakterikatan harus dipahami sebagai satu kesatuan dengan semua hal:

“[A] menurut sudut pandang Buddhis, ketidakterikatan adalah kebalikan dari pemisahan. Untuk memiliki keterikatan Anda perlu dua hal: hal yang Anda lampirkan dan orang yang menyerang. Di sisi yang tidak terikat, ada kesatuan. Ada persatuan karena tidak ada yang bisa dilampirkan. Jika Anda telah bersatu dengan seluruh alam semesta, tidak ada yang di luar diri Anda, sehingga gagasan kelekatan menjadi tidak masuk akal. Siapa yang akan bertahan pada apa? "
Hidup dalam keterikatan berarti kita menyadari bahwa tidak pernah ada sesuatu untuk dilampirkan atau melekat pada awalnya. Dan bagi mereka yang benar-benar dapat mengenalinya, itu benar-benar suatu keadaan sukacita.