Trúleysi og alúð í búddisma

Ef trúleysi er fjarvera trúar á Guð eða guð, þá eru margir búddistar í raun trúleysingjar.

Búddatrú snýst ekki um að trúa eða trúa ekki á Guð eða guði. Hinn sögulegi Búdda kenndi frekar að trú á guði gagnist ekki þeim sem leitast við að átta sig á uppljómun. Með öðrum orðum, Guðs er ekki þörf í búddisma, þar sem þetta eru hagnýt trúarbrögð og heimspeki sem leggja áherslu á hagnýtar niðurstöður á trú á trú eða guði. Af þessum sökum er búddismi frekar kallaður guðleysi frekar en trúleysingi.

Búdda tók einnig skýrt fram að hann væri ekki guð, heldur væri hann einfaldlega „vakinn“ til fullkomins veruleika. Samt, í allri Asíu er algengt að fólk finni til að biðja til Búdda eða hinna mörgu greinilega goðsagnakenndu persóna sem búa við táknmynd búddista. Pílagrímar streyma að stúfum sem sagðir eru geyma minjar um Búdda. Sumir skólar búddismans eru djúpt hollustu. Jafnvel í skólum sem ekki eru tilfinningasamir, svo sem Theravada eða Zen, eru helgisiðir sem fela í sér að hneigja sig og bjóða mat, blóm og reykelsi fyrir Búdda-mynd á altari.

Heimspeki eða trúarbrögð?
Sumir á Vesturlöndum hafna þessum hollustu og tilbeiðsluþáttum búddisma sem spillingu í upprunalegum kenningum Búdda. Til að mynda hélt Sam Harris, sjálfgreindur trúleysingi, sem lýsti yfir aðdáun á búddisma, að halda því fram að taka ætti búddisma frá búddistum. Búddismi væri miklu betri, skrifaði Harris, ef hægt væri að hreinsa hann algjörlega af „naívum, petitive og hjátrúarfullum“ gildrum trúarbragðanna.

Ég hef fjallað um spurninguna hvort búddismi sé heimspeki eða trúarbrögð annars staðar og haldið því fram að það sé bæði heimspeki og trúarbrögð og að öll rökin „heimspeki móti trúarbrögð“ séu óþörf. En hvað með „barnalegt, petitive, hjátrúarfullt“ tákn Harris talaði um? Eru það spillingar á kenningum Búdda? Til að skilja muninn þarf að skoða djúpt undir yfirborði kennslu og iðkunar búddista.

Ekki trúa á trú
Það er ekki aðeins trúin á guðina sem er óviðkomandi búddisma. Trú af einhverju tagi gegnir öðru hlutverki í búddisma en mörg önnur trúarbrögð.

Búddismi er leið til að „vakna“ eða verða upplýstur, að veruleika sem flestir okkar skynja ekki meðvitað. Í flestum skólum búddismans er litið svo á að uppljómun og nirvana sé ekki hægt að hugleiða eða útskýra með orðum. Það verður að lifa þau náið til að skilja þau. Einfaldlega „að trúa á uppljómun“ og nirvana er gagnslaust.

Í búddisma eru allar kenningar til bráðabirgða og eru metnar af hæfni þeirra. Sanskrít orðið yfir þetta er upaya, eða „kunnátta þýðir“. Allar kenningar eða venjur sem leyfa framkvæmd eru upaya. Hvort kenningin er raunveruleg eða ekki er ekki málið.

Hlutverk hollustu
Enginn guð, engin trú en samt hvetur búddisma til hollustu. Hvernig getur það verið?

Búdda kenndi að mesta hindrunin fyrir skilningi væri hugmyndin um að „ég“ væri varanleg, óaðskiljanlegur, sjálfstæður aðili. Það er með því að sjá í gegnum blekkingu egósins sem skilningur blómstrar. Hollusta er upaya fyrir að brjóta bönd egósins.

Af þessum sökum kenndi Búdda lærisveinum sínum að temja sér hollustu og lotningarsál. Þess vegna er hollusta ekki „spilling“ búddisma, heldur tjáning á honum. Auðvitað þarf hollusta hlut. Hvað er búddistinn tileinkaður? Þetta er spurning sem hægt er að skýra, skýra og svara á mismunandi vegu á mismunandi tímum eftir því sem skilningur kenninganna dýpkar.

Ef Búdda var ekki guð, hvers vegna að beygja sig fyrir Búdda fígúrum? Maður gat aðeins beygt sig til að sýna þakklæti fyrir líf og iðkun Búdda. En mynd Búdda táknar einnig sjálfa uppljómunina og hið raunverulega skilyrðislausa eðli allra hluta.

Í Zen klaustri þar sem ég lærði fyrst um búddisma, vildu munkarnir benda á framsetningu Búdda á altarinu og segja: „Það ert þú þarna uppi. Þegar þú hneigir þig, hneigir þú þig “ Hvað áttu þeir við? Hvernig skilurðu þetta? Hver ertu? Hvar finnur þú sjálfið? Að vinna með þessar spurningar er ekki spilling búddisma; það er búddismi. Til frekari umfjöllunar um hollustu af þessu tagi, sjá ritgerðina "Trúrækni í búddisma" eftir Nyanaponika Thera.

Allar goðsögulegar verur, stórar sem smáar
Hinar mörgu goðafræðilegu verur og verur sem búa yfir list og bókmenntum Mahayana búddisma eru oft nefndar "guðir" eða "guðir". En aftur, að trúa á þá er ekki málið. Oftar en ekki er það réttara fyrir vesturlandabúa að hugsa um táknrænar dýfur og bodhisattva sem erkitýpur frekar en yfirnáttúrulegar verur. Til dæmis gæti búddisti kallað til Bodhisattva samúðar til að verða miskunnsamari.

Trúa búddistar að þessar verur séu til? Auðvitað hefur búddisminn í reynd mörg sömu „bókstaflegu og allegórísku“ málin sem finnast í öðrum trúarbrögðum. En eðli tilverunnar er eitthvað sem búddismi lítur á ítarlega og öðruvísi en fólk skilur venjulega „tilvist“.

Að vera eða ekki vera?
Venjulega þegar við spyrjum hvort eitthvað sé til spyrjum við hvort það sé „raunverulegt“ frekar en að vera fantasía. En búddismi byrjar á þeirri forsendu að leiðin til að skilja hinn stórkostlega heim er villandi til að byrja með. Leitin er að átta sig á eða skynja vonbrigði sem vonbrigðin sem þau eru.

Svo hvað er "raunverulegt"? Hvað er „fantasía“? Hvað "er til"? Bókasöfnin hafa verið fyllt með svörum við þessum spurningum.

Í Mahayana búddisma, sem er ríkjandi form búddisma í Kína, Tíbet, Nepal, Japan og Kóreu, eru öll fyrirbæri engin eðlislæg tilvist. Madhyamika, búddískur heimspekiskóli, segir að fyrirbæri séu aðeins til í tengslum við önnur fyrirbæri. Annar, kallaður Yogachara, kennir að hlutirnir séu aðeins til sem þekkingarferli og hafi engan eðlislægan veruleika.

Það mætti ​​segja að í búddisma sé stóra spurningin ekki hvort guðir séu til, heldur hver er eðli tilverunnar? Og hvað er sjálfið?

Sumir kristnir dulspekingar miðalda, svo sem nafnlaus höfundur The Cloud of Unknowing, hafa haldið því fram að það sé rangt að segja að Guð sé til vegna þess að tilvera jafngildir því að taka tiltekna mynd á tíma. Þar sem Guð hefur ekkert sérstakt form og er utan tíma, er ekki hægt að segja að Guð sé til. En það er Guð. Þetta er efni sem margir okkar trúleysingjabúddistar geta metið.