Bæn hjartans: hvað það er og hvernig á að biðja

BÆNI HJARTSINS - hvað það er og hvernig á að biðja

Drottinn Jesús Kristur, sonur Guðs, miskunna mér syndara eða syndara

Í sögu kristninnar kemur í ljós að í mörgum hefðum var um að ræða kennslu um mikilvægi líkamans og líkamsstöðu fyrir andlegt líf. Miklir dýrlingar hafa talað um það, svo sem Dominic, Teresa frá Avila, Ignatius frá Loyola ... Ennfremur höfum við frá því á fjórðu öld lent í ráðum í þessum efnum hjá munkum Egyptalands. Síðar lagði Rétttrúnaðurinn til að kenna um athygli á hjartslátt og öndun. Það hefur verið nefnt hér að ofan um „bæn hjartans“ (eða „bæn Jesú“ sem er beint til hans).

Þessi hefð tekur mið af hrynjandi hjartans, önduninni, nærveru fyrir sjálfum sér til að vera Guði tiltækari.Það er mjög forn hefð sem styður við kenningar egypsku eyðimerkurfeðranna, munkar sem gáfu sig algerlega fyrir Guði í einni einsetumaður eða samfélagslíf með sérstaka athygli á bæn, asceticism og yfirráð yfir ástríðum. Þeir geta verið álitnir arftakar píslarvottanna, miklir vitni um trúna á þeim tíma sem ofsóknir voru trúarlegar, sem hættu þegar kristni varð ríkis trú á Rómaveldi. Upp frá reynslu sinni lögðu þeir stund á andlegt undirleik með áherslu á að greina hvað bjó í bæninni. Í kjölfarið efldi rétttrúnaðarhefðin bæn þar sem nokkur orð tekin úr guðspjöllunum eru sameinuð andardrætti og hjartslætti. Hinn blindi Bartimaeus sagði þessi orð: „Jesús, sonur Davíðs, miskunna þú mér!“ (Mk 10,47:18,13) og frá skattheimtumanni sem biður þannig: „Drottinn, miskunna þú mér, syndari“ (Lk XNUMX:XNUMX).

Vestrænar kirkjur hafa nýlega uppgötvað þessa hefð, þó hún sé frá tímum áður en skjálftinn var milli kristinna Vesturlanda og Austurlanda. Það er því sameiginlegur arfleifð að skoða og njóta, sem vekur áhuga okkar að því leyti að hún sýnir hvernig við getum tengt líkama, hjarta og huga á kristna andlega braut. Það geta verið samleitni við nokkrar kenningar frá Austurlöndum hefðum.

Leitin að rússneska pílagríminum

Sögur rússnesks pílagríms leyfa okkur að nálgast bæn hjartans. Með þessu verki hefur Vesturlönd enduruppgötvað Hexicasm. Í Rússlandi var forn hefð samkvæmt því að ákveðnir menn, laðaðir af krefjandi andlegri leið, fóru fótgangandi um sveitina, sem betlarar, og var fagnað í klaustrum. Sem pílagrímar fóru þeir frá klaustri í klaustur og leituðu svara við andlegu spurningum þeirra. Þessi tegund af ráfar, þar sem asceticism og sviptingu gegnt mikilvægu hlutverki, gæti varað í nokkur ár.

Rússneski pílagrímurinn er maður sem bjó á 1870. öld. Sögur hans voru gefnar út um XNUMX. Höfundur er ekki greinilega greindur. Hann var maður sem átti við heilsufar að stríða: handleggsrof og var umbeðinn löngun til að hitta Guð og fór frá einu helgidóminum í annað. Einn daginn hlustaði hann á nokkur orð úr bréfum Páls heilaga í kirkju. Þá byrjar pílagrímsferð sem hann skrifaði söguna af. Svona lítur hann út:

„Af náð Guðs er ég kristinn maður, með miklum syndum mínum, með ástandi heimilislausan pílagrím og auðmjúkustu tegundina sem ráfar frá stað til staðar. Allar eigur mínar samanstanda af pönnu poka á herðum mér og Holy Bible undir treyjunni minni. Ekkert annað. Á tuttugustu og fjórðu vikunni eftir þrenningardaginn fór ég inn í kirkjuna meðan á helgisiðunum stóð til að biðja svolítið; þeir voru að lesa gervigrip bréfsins til Þessaloníku Páls, þar sem sagt er: „Biðjið stöðugt“ (1. Tess. 5,17:6,18). Þetta hámark var fast í huga mínum og ég byrjaði að velta fyrir mér: hvernig er hægt að biðja stöðugt, þegar óhjákvæmilegt og nauðsynlegt er að hver maður fari í önnur mál til að öðlast næringu? Ég snéri mér að Biblíunni og las með eigin augum það sem ég hafði heyrt, og það er að maður verður að biðja „stöðugt með alls kyns bænir og grátbeiðni í andanum“ (Ef 1:2,8), biðja „rísa upp hendur til himna jafnvel án reiði og án ágreinings »(25Tm 26). Ég hugsaði og hugsaði en vissi ekki hvað ég ætti að ákveða. "Hvað skal gera?" „Hvar er að finna einhvern sem getur útskýrt það fyrir mér? Ég mun fara í kirkjurnar þar sem frægir prédikarar tala, kannski heyri ég eitthvað sannfærandi ». Og ég fór. Ég heyrði margar ágætar prédikanir um bænina. En þetta voru allar kenningar um bæn almennt: hvað er bæn, hvernig það er nauðsynlegt að biðja, hver eru ávextir hennar; en enginn sagði hvernig ætti að ganga fram í bæn. Það var örugglega ræðan um bæn í anda og stöðugri bæn; en ekkert benti til þess að komast þangað (bls. XNUMX-XNUMX).

Pílagrímurinn er því mjög vonsvikinn, vegna þess að hann heyrði þessa ákall um stöðuga bæn, hann hlustaði á prédikanirnar en fékk ekkert svar. Við verðum að viðurkenna að þetta er enn núverandi vandamál í kirkjum okkar. Við heyrum að við þurfum að biðja, okkur er boðið að læra að biðja en að lokum heldur fólk að það séu engir staðir þar sem þú getur byrjað með bæn, sérstaklega til að biðja stöðugt og taka tillit til eigin líkama. Þá byrjar pílagríminn að fara um kirkjurnar og klaustrin. Og hann kemur frá starec - andlegum meðfylgjandi munkur - sem tekur á móti honum með vinsemd, býður honum heim til sín og býður honum bók feðranna sem gerir honum kleift að skilja skýrt hvað bænin er og læra hana með hjálp Guðs : Philocalia, sem þýðir ást á fegurð á grísku. Hann útskýrir það sem kallað er bæn Jesú.

Hér segir Starec honum: Innri og ævarandi bæn Jesú felst í því að stöðugt, án truflana, kalla á guðlegt nafn Jesú Krists með vörum, huga og hjarta, ímynda sér stöðuga nærveru hans og biðja um fyrirgefningu hans , í hverri iðju, á hverjum stað. á öllum tímum, jafnvel í svefni. Það kemur fram með þessum orðum: „Drottinn Jesús Kristur, miskunna þú mér!“. Þeir sem venjast þessari ákalli fá mikla huggun frá henni og finna fyrir því að þurfa alltaf að segja frá þessari bæn, svo mikið að þeir geta ekki lengur án hennar og hún flæðir sjálfkrafa inn í hann. Skilurðu hvað samfelld bæn er?

Og pílagríminn kveðst fullur af gleði: „Fyrir guðs sakir, kenndu mér hvernig ég kemst þangað!“.

Starec heldur áfram:
„Við munum læra bænir með því að lesa þessa bók sem kallast Philocalia.“ Þessi bók safnar hefðbundnum texta um rétttrúnað andlega.

Starec velur leið frá Saint Simeon, nýjum guðfræðingi:

Sitja hljóðlega og afskekktir; beygðu höfuðið, lokaðu augunum; andaðu hægar, horfðu með hugmyndaflugið inn í hjartað, færðu hugann, það er hugsunina, frá höfði til hjarta. Þegar þú andar skaltu segja: „Drottinn Jesús Kristur, sonur Guðs, miskunna þú mér syndara“, með lága rödd með vörum þínum eða aðeins með huga þínum. Reyndu að fjarlægja hugsanir þínar, vertu róleg og þolinmóð og endurtaktu þessa æfingu oft.

Eftir að hafa hitt þennan munka, les rússneski pílagríminn aðra höfunda og heldur áfram að fara frá klaustri í klaustur, frá einum bænarstað til annars, gera alls kyns kynni á leiðinni og dýpka löngun hans til að biðja stöðugt. Hann telur fjölda skipta sem hann kveður upp ákallið. Meðal rétttrúnaðar er kóróna radarinn samanstendur af hnútum (fimmtíu eða hundrað hnúta). Það er ígildi rósakransins, en hér eru faðir okkar og Ave Maria ekki táknaðir með stórum og litlum kornum, meira og minna á milli. Hnútarnir eru í stað sömu stærðar og raðað saman á fætur öðrum, með þeim einum tilgangi að endurtaka nafn Drottins, framkvæmd sem smám saman er aflað.
Hérna uppgötvaði rússneski pílagríminn okkar stöðuga bæn, byrjaði á mjög einfaldri endurtekningu, með hliðsjón af takti öndunar og hjarta, reyndi að komast út úr huganum, komast inn í djúpa hjarta, róa innri veru manns og vera þannig áfram í varanlegri bæn.

Þessi pílagrímasaga inniheldur þrjár kenningar sem fæða rannsóknir okkar.

Í fyrsta lagi er lögð áhersla á endurtekningu. Við þurfum ekki að leita að hindúa mantraum, við höfum þau í kristinni hefð með endurtekningu á nafni Jesú. Í mörgum trúarhefðum er endurtekning nafns eða orðs í tengslum við hið guðlega eða heilaga einbeitingarstaður og rólegur fyrir viðkomandi og samband við hið ósýnilega. Á sama hátt endurtaka Gyðingar Sema nokkrum sinnum á dag (boðun trúarinnar sem byrjar á „Hlustaðu, Ó Ísrael ...“, Dt, 6,4). Endurtekningin var tekin upp af kristni rósakransinum (sem kemur frá San Domenico, á XII öld). Þessi hugmynd um endurtekningu er því klassísk líka í kristnum hefðum.

Önnur kennslan fjallar um nærveru í líkamanum, sem er tengd öðrum kristnum hefðum. Á 258. öld gaf St. Ignatius frá Loyola, sem var uppruni andúðar jesúíta, merki um áhuga þess að biðja í takt við hjartað eða anda, þess vegna mikilvægi athygli að líkamanum (sjá andlegar æfingar , 260-XNUMX). Með þessum hætti til að biðja fjarlægja þeir sig með tilliti til vitsmunalegra íhugunar, andlegrar nálgunar, til að öðlast vænlegri takt, því endurtekning er ekki aðeins ytri, söngvara.

Þriðja kennslan vísar til orkunnar sem losnar í bæninni. Orkuhugtakið - sem oft er mætt í dag - er oft tvírætt, fjöllík (það er að segja, það hefur mismunandi merkingu). Þar sem þetta er hefðin sem rússneski pílagrímurinn er áritaður talar hann um andlega orku sem er að finna í mjög nafni Guðs sem er borin fram. Þessi orka fellur ekki í flokk titringsorkunnar, eins og í framburði hins helga atkvæðagreiðslu OM, sem er efniviður. Við vitum að fyrsta þula, upprunalega mantraið fyrir hindúisma, er hið dulræna atkvæði OM. Það er upphafslýsingin, sem kemur frá dýpi mannsins, í krafti útöndunar. Í okkar tilviki eru þetta óskapaðar orku, sjálf guðdómlega orkan, sem kemur inn í manneskjuna og rennur út fyrir hana þegar hann kveður upp nafn Guðs. Kenning Philocalia gerir okkur því kleift að tengjast aftur upplifun endurtekninga, öndunar og líkama, orka, en gert er ráð fyrir í kristinni hefð þar sem hún er ekki heimsborgari heldur andleg orka.

Við skulum snúa aftur til sendingar hefðanna um hjartabænina, um stöðuga skírskotun til nafns Jesú, sem er staðsett í djúpum hjartans. Það er frá háum hefðum grískra feðra á bysantískum miðöldum: Gregorio Palamàs, Simeon nýi guðfræðingurinn, Maximus játandi, Diadoco di Fotice; og til eyðimerkurfeðra fyrstu aldarinnar: Macario og Evagrio. Sumir tengja það jafnvel postulunum ... (í Philocalia). Þessi bæn þróaðist umfram allt í klaustrunum á Sínaí, á landamærum Egyptalands, frá 1782. öld, síðan á Aþosfjalli á XNUMX. öld. Þar búa enn nokkur hundruð munkar alveg einangraðir frá heiminum, alltaf sökktir þessari hjartans bæn. Í sumum klaustrum heldur hún áfram að mögla, eins og býflugnauð, í öðrum er það sagt innvortis, í þögn. Hjartabæn var kynnt til Rússlands um miðja XNUMX. öld. Hinn mikli dulspeki Saint Sergius frá Radonez, upphafsmaður rússnesks klausturs, vissi það. Aðrir munkar gerðu það síðar kunnugt á átjándu öld, síðan dreifðist það smám saman út fyrir klaustrin, þökk sé útgáfu Philocalia árið XNUMX. Að lokum dreifðist Tales of the Russian Pilgrim frá lokum nítjándu aldar gerði það vinsælt.

Bæn hjartans mun gera okkur kleift að taka framförum í þeim mæli sem við getum hentað reynslunni sem við erum farin af, í sífellt meira kristnu sjónarhorni. Í því sem við höfum lært hingað til höfum við krafist umfram allt tilfinningalegan og líkamlegan þátt bænarinnar og endurtekningar; nú skulum við taka enn eitt skrefið. Þessi leið til að endurheimta slíka málsmeðferð felur ekki í sér dóm eða lítilsvirðingu við aðrar trúarhefðir (eins og tantrism, jóga ...). Við höfum hér tækifæri til að setja okkur í hjarta kristinnar hefðar, með hliðsjón af þætti sem reynt hefur verið að líta framhjá í vestrænum kirkjum á síðustu öld. Rétttrúnaðarmenn héldu sig nær þessari framkvæmd en nýleg vestur-kaþólsk hefð hefur frekar þróast í átt að skynsamlegri og stofnanlegri nálgun kristni. Rétttrúnaðarmenn voru áfram nær fagurfræði, því sem finnst, fegurð og andleg vídd, í skilningi athygli á starfi heilags anda í mannkyninu og í heiminum. Við höfum séð að orðið hexicasm þýðir hljóðlát, en það vísar líka til einmanaleika, minningar.

Kraftur Nafnsins

Af hverju er sagt í rétttrúnaðri dulspeki að bæn hjartans sé miðpunktur rétttrúnaðar? Við the vegur, vegna þess að stöðug skírskotun til nafns Jesú er tengd gyðingahefðinni, sem Guðs nafn er heilagt fyrir, þar sem það er styrkur, sérstakur kraftur í þessu nafni. Samkvæmt þessari hefð er bannað að bera fram nafn Jhwh. Þegar Gyðingar tala um nafnið segja þeir: Nafnið eða stígvélinn, stafirnir fjórir. Þeir kváðu það aldrei, nema einu sinni á ári, á þeim tíma þegar musteri Jerúsalem var enn til. Aðeins æðsti presturinn hafði rétt til að dæma nafn Jhwh í dýrlingi dýrlinga. Alltaf þegar við tölum um nafnið í Biblíunni, tölum við um Guð. Í nafninu sjálfu er það óvenjuleg nærvera Guðs.

Mikilvægi nafnsins er að finna í Postulasögunni, fyrstu bók kristinnar hefðar á eftir guðspjöllunum: „Sá sem ákallar nafn Drottins, mun frelsast“ (Post 2,21:XNUMX). Nafnið er manneskjan, nafn Jesú bjargar, læknar, rekur út óhreinan anda, hreinsar hjartað. Svona segir rétttrúnaður prestur um þetta: „Vertu alltaf með ljúfasta nafn Jesú í hjarta þínu. hjartað er bólginn af óþrjótandi kalli þessa elskaða nafns, af óhagkvæmri ást til hans ».

Þessi bæn er byggð á áminningu um að biðja alltaf og sem við höfum munað um rússneska pílagrímann. Öll orð hans koma frá Nýja testamentinu. Það er grátur syndarans sem biður Drottin um hjálp, á grísku: „Kyrie, eleison“. Þessi uppskrift er einnig notuð í kaþólsku helgisiðunum. Og jafnvel í dag er það kvatt tugum sinnum á skrifstofum grískra rétttrúnaðar. Endurtekningin á „Kyrie, eleison“ er því mikilvæg í helgisiðum Austurlands.

Til að fara inn í bæn hjartans er okkur ekki skylt að segja upp alla formúluna: „Drottinn Jesús Kristur, miskunna þú mér (syndari)“; við getum valið annað orð sem hreyfir okkur. Hins vegar er nauðsynlegt að skilja mikilvægi nærveru Jesú nafns þegar við viljum djúpt komast inn í merkingu þessarar ákallar. Í kristinni hefð þýðir nafn Jesú (sem á hebresku er kallað Jehoshua): „Guð frelsar“. Það er leið til að gera Krist til staðar í lífi okkar. Við munum koma aftur til að ræða það. Sem stendur er mögulegt að önnur tjáning henti okkur betur. Það mikilvæga er að venja sig á að endurtaka reglulega þessa tjáningu, sem merki um eymsli sem er tjáð einhverjum. Þegar við erum á andlegri braut og við tökum undir að það er leið til sambands við Guð, uppgötvum við sérstök nöfn sem við tökum til Guðs, nöfn sem við elskum á ákveðinn hátt. Þau eru stundum ástúðleg nöfn, full af eymslum, sem segja má í samræmi við sambandið sem maður hefur við hann. Fyrir suma mun það vera Drottinn, faðir; fyrir aðra verður það Papa, eða ástvinur ... Eitt orð getur dugað í þessari bæn; aðalatriðið er að breyta ekki of oft, endurtaka það reglulega og að það sé þeim sem segja það orð sem rætur það í hjarta sínu og í hjarta Guðs.

Sum okkar geta verið treg til að horfast í augu við orðin „samúð“ og „syndari“. Orðið samúð raskar því það hefur oft tekið á sig sársaukafulla eða niðurlægjandi tengingu. En ef við lítum á það í fyrstu merkingu miskunnar og umhyggju, getur bænin líka þýtt: „Drottinn, líttu á mig með eymslum“. Orðið syndari vekur viðurkenningu á fátækt okkar. Í þessu er engin sektarkennd miðuð við lista yfir syndir. Synd er frekar ástand þar sem við skynjum að hve miklu leyti við glímum við að elska og látum elska okkur eins og við viljum. Synd þýðir „að mistakast markið“ ... Hver kannast ekki við að hann brestur markið oftar en hann vildi? Þegar við snúum okkur til Jesú biðjum við hann umhyggju fyrir þeim erfiðleikum sem við eigum við að búa á stigi djúpsins, ástarinnar. Það er beiðni um hjálp til að losa um innri uppruna.

Hvernig er þessi öndun nafnsins, nafnsins Jesú gerð? Eins og rússneski pílagríminn segir okkur er skírskotunin endurtekin nokkrum sinnum með því að nota rósakransinn með hnútum. Sú staðreynd að segja upp það fimmtíu eða hundrað sinnum á rósakórinn gerir okkur kleift að vita hvar við erum, en þetta er vissulega ekki það mikilvægasta. Þegar starec benti á rússneska pílagrímann hvernig hann ætti að halda áfram sagði hann við hann: „Þú byrjar fyrst með þúsund sinnum og síðan tvö þúsund sinnum ...“. Með rósastólnum er í hvert skipti sem sagt er frá Jesú nafni. Þessi endurtekning sem gerð er á hnútunum gerir kleift að laga hugsunina, man hvað er verið að gera og hjálpar þannig til að vera meðvitaður um bænaferlið.

Andaðu heilögum anda

Við hliðina á rósastólnum gefur öndunarstarfið okkur besta viðmiðunarmerki. Þessi orð eru endurtekin í takt við innblástur, síðan við útöndun svo að þau smátt og smátt fari inn í hjarta okkar, eins og við munum sjá í verklegum æfingum. Í þessu tilfelli eru hnútar ekki nauðsynlegir. Engu að síður, jafnvel í þessu, reynum við ekki að gera feats. Um leið og við förum áfram á bænastíg með það að markmiði að fá sýnilegan árangur, fylgjum við anda heimsins og förum frá andlegu lífi. Í dýpstu andlegu hefðum, hvort sem það er gyðingdómur, hindúi, búddisti eða kristni, þá er frelsi hvað varðar árangur, því ávöxturinn er þegar á leiðinni. Við urðum að upplifa það nú þegar. Myndum við þora að segja „ég er kominn“? En án efa erum við þegar að uppskera góðan árangur. Markmiðið er að ná til sífellt meira innra frelsis, sífellt dýpri samfélags við Guð og það er gefið með ómerkilegum og framsæknum hætti. Hinn eini staðreynd að vera á ferðinni, að vera vakandi fyrir því sem við lifum, er þegar merki um stöðuga viðveru í núinu, í innra frelsi. Afgangurinn, við þurfum ekki að rannsaka það: það er gefið umfram.

Fornu munkarnir segja: umfram allt, ættu menn ekki að ýkja, ekki reyna að endurtaka nafnið fyrr en alveg dazt; Markmiðið er ekki að fara í trans. Það eru aðrar trúarhefðir sem leggja til aðferðir til að komast þangað, fylgja takti orða með hröðun öndunar. Þú getur hjálpað þér með því að berja á trommur eða með snúningshreyfingum skottinu eins og í tilteknum Súfí-bræðrum. Þetta leiðir til ofnæmis, þess vegna súrefnisblóðsöfnun heilans sem ákvarðar breytingu á meðvitundarástandi. Sá sem tekur þátt í þessum áföllum er eins og hann sé dreginn af áhrifum hröðunar öndunarinnar. Sú staðreynd að margir hrista sig saman flýta fyrir ferlinu. Í kristinni hefð er það sem leitað er innri friðar, án sérstakrar birtingar. Kirkjur hafa alltaf verið varkárar varðandi dulspeki. Venjulega, þegar um er að ræða alsælu, hreyfir viðkomandi sig næstum ekki, en það getur verið lítilsháttar ytri hreyfing. Ekki er leitað að óróleika eða spennu, öndun þjónar aðeins sem stuðningur og andlegt tákn fyrir bænina.

Af hverju að tengja nafnið við andann? Eins og við höfum séð, í júdó-kristinni hefð, er Guð andardráttur mannsins. Þegar maður andar fær hann líf sem er gefið honum af öðrum. Myndin af uppruna dúfunnar - tákn heilags anda - á Jesú á skírnar augnablikinu er talin í sisterískum sið sem koss föðurins við son sinn. Við öndun, já, það fær andann föðurins. Ef á því augnabliki, í þessari andardrátt, er nafn sonarins borið fram, faðirinn, sonurinn og andinn eru til staðar. Í Jóhannesarguðspjalli lesum við: „Ef einhver elskar mig, mun hann varðveita orð mitt og faðir minn mun elska hann og við munum koma til hans og búa heima hjá honum“ (Jóh 14,23:1,4). Að anda að takti nafnsins Jesú veitir sérstaka tilfinningu fyrir innblæstri. „Öndun þjónar sem stuðningur og tákn fyrir bænina. „Nafn Jesú er ilmvatn sem hellt er út“ (sbr. Cantico dei cantici, 20,22). Andardráttur Jesú er andlegur, læknar, rekur út illa anda, miðlar heilögum anda (Jóh 7,34:8,12). Heilagur andi er guðdómlegur andardráttur (Spiritus, spirare), andardráttur ástar innan trinitaríska leyndardómsins. Andardráttur Jesú, eins og hjartsláttur, sló stöðugt í sambandi við þessa leyndardóms um ást, sem og andvörp verunnar (Mk 8,26 og XNUMX) og „vonunum“ sem hvert hjarta mannsins ber með sér . Það er Andinn sjálfur sem biður fyrir okkur með óumræðanlegum andvörpum "(Róm XNUMX:XNUMX)" (Serr J.).

Það gæti líka verið byggt á hjartslætti til að takta leikarann. Þetta er fornasta hefðin fyrir bæn hjartans en við gerum okkur grein fyrir því að á okkar tímum, með útfærðum takti lífsins, höfum við ekki lengur þann hjartslátt sem bóndinn eða munkurinn hafði í klefa sínum. Að auki verður að gæta þess að leggja ekki of mikið áherslu á þetta líffæri. Við erum mjög oft undir pressu, svo það er ekki ráðlegt að biðja til taktar hjartsláttarins. Ákveðnar aðferðir sem tengjast hjartsláttartruflunum geta verið hættulegar. Það er betra að halda sig við djúpa öndunarhefð, líffræðilegan takt sem er eins grundvallaratriði og hjartað og sem hefur einnig dulræna merkingu samfélags við líf sem er gefið og fagnað í öndun. Í Postulasögunum segir Heilagur Páll: „Í honum lifum við, hreyfum okkur og erum“ (Post. 17,28) Samkvæmt þessari hefð erum við því sköpuð á hverju augnabliki, við erum endurnýjuð; þetta líf kemur frá honum og ein leið til að fagna því er að anda meðvitað.

Gregoría Sinaíta sagði: „Í stað þess að anda heilögum anda fyllumst við andanum af illum öndum“ (það eru slæmar venjur, „girndir“, allt sem gerir daglegt líf okkar flókið). Með því að festa hugann við öndun (eins og við höfum gert hingað til) róast það og við finnum fyrir líkamlegri, sálrænum og siðferðilegri slökun. „Andaðu andanum“, í samnefningu Nafnsins, getum við fundið afganginn af hjartanu, og það samsvarar verklagi sextækisins. Hesychius frá Batos skrifar: „Áköllun Jesú nafns fylgir hjarta gleði og æðruleysi þegar það er löngun full af sætleik og gleði. Við munum þá fyllast sætleikanum í tilfinningunni og upplifa þessa blessuðu upphefð sem töfrandi, vegna þess að við munum ganga í hugvekju hjartans með ljúfri ánægju og ánægju sem það fyllir sálina.

Við frjálsum okkur frá uppnámi umheimsins, dreifingunni, fjölbreytileikanum, æði kappinu er róað, vegna þess að við erum öll stressuð á mjög þreytandi hátt. Þegar við komum, þökk sé þessari framkvæmd, til meiri nærveru fyrir okkur sjálf, í dýpt, byrjum við að líða vel með okkur sjálf, í þögn. Eftir ákveðinn tíma komumst við að því að við erum með öðrum, því að elska er að vera byggð og að láta okkur elska er að láta búa til okkar. Við finnum það sem ég sagði um ummyndunina: hjartað, huga og líkami finna upprunalega einingu þeirra. Við erum lent í hreyfingu myndbreytingar, umbreytingar veru okkar. Þetta er málefni sem er kært fyrir rétttrúnaðinn. Hjarta okkar, hugur og líkami okkar eru hljóðlátir og finna einingu þeirra í Guði.

PRACTICAL Ráðgjöf - Finndu rétta vegalengd

Fyrsta lækning okkar, þegar við hættum að læra „bæn Jesú“, verður að leita þagnar hugans, forðast alla hugsun og festa sig í djúpum hjarta. Þess vegna er öndunarvinna mikil hjálp.

Eins og við vitum, með því að nota orðin: „Ég sleppi mér, ég gef mér, ég yfirgef mig, ég tek á móti mér“ Markmið okkar er ekki að koma til tómleika eins og til dæmis í Zen-hefðinni. Það er spurning um að losa um innra rými þar sem við getum upplifað að vera heimsótt og búið. Þetta ferli hefur ekkert töfrandi, það er opnun hjartans fyrir andlega nærveru í sjálfu sér. Það er ekki vélræn æfing eða sálfélagsfræðileg tækni; við getum líka skipt út þessum orðum með bæn hjartans. Í öndunar taktinum má segja í innblásturinn: „Drottinn Jesús Kristur“ og í útönduninni: „Miskunna þú mér“. Á því augnabliki fagna ég andanum, blíðunni, miskunninni sem ég hef gefið sjálfum mér sem smurningu andans.

Við veljum okkur hljóðlátan stað, við róumst, við hvetjum andann til að kenna okkur að biðja. Við getum ímyndað okkur Drottin nálægt okkur eða í okkur, með vissu fyrir að hann hefur enga aðra löngun en að fylla okkur með friði sínum. Í byrjun getum við takmarkað okkur við atkvæði, við nafn: Abbà (faðir), Jesús, Effathà (opið, snúið okkur að okkur sjálfum), Marana-tha (komdu, herra), hér er ég, herra osfrv. Við megum ekki breyta formúlunni of oft, sem verður að vera stutt. Giovanni Climaco ráðleggur: «að bæn þín líti framhjá hverri margföldun: eitt orð dugði tollheimtumanni og týnda syni til að fá fyrirgefningu Guðs. ) stuðlar að innköllun “.

Við skulum taka það rólega á takt við öndun okkar. Við endurtökum það, stendur, situr eða liggjum, höldum andanum eins mikið og mögulegt er, svo að ekki andist á of hröðum skrefum. Ef við höldum í kæfisstund í nokkurn tíma hægir á önduninni. Það verður fjarlægari en við erum súrefnisgjörn með því að anda í gegnum þindina. Andardrátturinn nær svo mikilli amplitude að maður þarf að anda sjaldnar. Eins og Theophanes the Recluse skrifar: „Hafðu ekki áhyggjur af fjölda bæna sem á að segja. Gætið aðeins að bænin sprettur úr hjarta ykkar og streymir eins og uppspretta lifandi vatns. Taktu hugmyndina um magn alveg úr huga þínum ». Aftur verða allir að finna uppskriftina sem hentar þeim: orðin sem á að nota, takturinn í andardrætti, tímalengd leikarans. Í upphafi verður leikið munnlega; smátt og smátt, við munum ekki lengur þurfa að bera það fram með vörum okkar eða nota rósakrans (hvaða rósagripur getur verið fínn, ef þú ert ekki með einn úr ullarhnútum). Sjálfvirkni mun stjórna hreyfingu öndunar; bænin mun einfaldast og ná undirmeðvitund okkar til að gera það. Þögnin mun renna okkur innan frá.

Í þessari öndun nafnsins er löngun okkar tjáð og dýpkuð; smám saman förum við inn í friði hasychia. Með því að setja hugann í hjartað - og við getum fundið stað líkamlega, ef það hjálpar okkur, í brjósti okkar eða í hara okkar (sjá Zen-hefð), skorum við á Drottin Jesú stöðugt; að reyna að koma í veg fyrir allt sem getur truflað okkur. Þetta nám tekur tíma og þú þarft ekki að leita að skjótum árangri. Það er því leitast við að vera í mikilli einfaldleika og í mikilli fátækt með því að samþykkja það sem gefið er. Í hvert skipti sem truflun kemur aftur skulum við einbeita okkur að öndun og tali aftur.

Þegar þú hefur tekið upp þennan vana, þegar þú gengur, þegar þú sest niður, geturðu haldið áfram önduninni. Ef smám saman er þetta nafn Guðs, hvað sem nafnið sem þú gefur því, tengt takti þess, þá muntu finna að friðurinn og einingin í persónu þinni muni vaxa. Þegar einhver vekur þig, ef þú finnur fyrir reiði eða árásargirni, ef þér finnst þú ekki lengur stjórna sjálfum þér eða ef þú freistast til að fremja athafnir sem stríða gegn trú þinni, skaltu halda áfram að anda nafninu. Þegar þú finnur fyrir innri hvatningu sem er andsnúinn ást og friði, gerir þessi viðleitni til að finna þig í djúpinu í gegnum andardrátt þinn, með nærveru þinni fyrir sjálfum þér, í gegnum endurtekningu Nafnsins, þú gerir þér vakandi og gaumgæfilega til hjartans. Þetta getur gert þér kleift að róa, fresta svörun þinni og gefa þér tíma til að finna rétta vegalengd varðandi atburð, sjálfan þig, einhvern annan. Það getur verið mjög áþreifanleg aðferð til að blóta neikvæðum tilfinningum, sem eru stundum eitur fyrir innra æðruleysi þitt og koma í veg fyrir djúpt samband við aðra.

BÆÐUR JESÚS

Bæn Jesú er kölluð bæn hjartans vegna þess að í biblíulegum siðum er hjartastig miðpunktur mannsins og andleg mál hans. Hjartað er ekki bara áhrifamáttur. Þetta orð vísar til djúpstæðrar sjálfsmyndar okkar. Hjartað er líka staður viskunnar. Í flestum andlegum hefðum er það mikilvægur staður og tákn; stundum er það tengt þema hellisins eða lotusblómsins eða innri frumu musterisins. Í þessu sambandi er rétttrúnaðarhefðin sérstaklega nálægt biblíulegum og semítískum heimildum. „Hjartað er herra og konungur lífverunnar í allri líkama,“ segir Macario, og „þegar náðin tekur á haga hjartans ríkir það yfir öllum útlimum og öllum hugsunum; vegna þess að það er greind, það eru hugsanir sálarinnar, þaðan bíður hún hins góða ». Í þessari hefð er hjartað „miðja manneskjunnar, rót deildanna vitsmuna og viljans, punkturinn sem það kemur frá og allt andlegt líf rennur til. Það er heimildin, dökk og djúpstæð, þaðan sem sálrænt og andlegt líf mannsins streymir frá og þar sem hann er náinn og hefur samskipti við Heimild lífsins “. Að segja að í bæn sé nauðsynlegt að fara frá höfði til hjarta þýðir ekki að höfuð og hjarta séu á móti. Í hjartanu er jafnt löngun, ákvörðun, val á aðgerðum. Þegar það er notað á núverandi máli, þegar maður segir að maður sé karl eða kona með stórt hjarta, þá vísar það til huglífs víddarinnar; en þegar kemur að því að „hafa hjarta ljónsins“ vísar það til hugrekkis og staðfestu.

Bæn Jesú, með öndunarfærum og andlegum þætti, hefur þann tilgang að gera „höfuðið niður í hjartað“: þetta leiðir til greindar hjartans. «Það er gott að fara niður frá heila til hjartans - segir Theophanes the Recluse -. Í augnablikinu eru aðeins hugleiðingar um heilann í þér um Guð, en Guð sjálfur er áfram ». Sagt hefur verið að afleiðing þess að slíta sig við Guð sé eins konar upplausn viðkomandi, tap á innri sátt. Til að endurvekja manneskjuna með öllum víddum sínum miðar hjartabænaferlið að því að tengja höfuðið og hjartað, því „hugsanir sveimast eins og snjókorn eða kvik á miðjum á sumrin“. Við getum því náð mun dýpri skilningi á mannlegum og andlegum veruleika.

Kristileg uppljóstrun

Þar sem það að lýsa yfir nafni Jesú losar andann í okkur eru mikilvægustu áhrif bænar hjartans lýsingin, sem er ekki einkenni sem líkamlega finnst, þó það geti haft áhrif á líkamann. Hjartað mun þekkja andlegan hlýju, frið, ljós, sem svo vel er lýst í rétttrúnaðar helgisiðum. Austurkirkjurnar eru skreyttar táknum, hver með sitt ljós sem endurspeglar á henni, merki um dularfulla nærveru. Þrátt fyrir að vestræn dulspekileg guðfræði hafi meðal annars krafist upplifunar myrkra næturinnar (með karmelítískum hefðum, svo sem Jóhannesar krossinum), er lýsing lögð áhersla á ljós umbreytingarinnar í Austurlöndum. Rétttrúnaðar dýrlingar eru umbreyttari en ef þeir fengu stigmata (Í kaþólsku hefðinni fengu sumir dýrlingar eins og Francis frá Assisi leifar af sárum krossfestingarinnar í holdi þeirra og sameinuðust þannig þjáningum krossfestu Krists). Það er talað um töfluljós, því að á Taborfjalli var Jesús ummyndaður. Andlegur vöxtur er leið til framsækinna umbreytinga. Það er mjög ljós Guðs sem endar að speglast í andliti mannsins. Af þessum sökum erum við kölluð til að verða okkur sjálf tákn um eymd Guðs eftir fordæmi Jesú. Að því marki sem við finnum dulda uppsprettu okkar skín smátt og smátt innra ljósið í gegnum augnaráð okkar. Það er náð tilfinningalegrar þátttöku sem veitir augum og andliti trúarbragða Austurlanda ljúfmennsku.

Það er Heilagur andi sem gerir sér grein fyrir einingu viðkomandi. Lokamarkmið andlegs lífs er afmyndun manneskjunnar í samræmi við rétttrúnaðarmiðstöðina, það er að segja innri umbreyting sem endurheimtir það líkt sem særst vegna brotsins við Guð. Maðurinn verður sífellt nær Guði, ekki með styrk sínum, en fyrir nærveru andans sem er hlynntur bæn hjartans. Það er mikill munur á hugleiðslutækni þar sem maður reynir að ná ákveðnu meðvitundarástandi með persónulegum viðleitni og aðferð við kristna bæn. Í fyrra tilvikinu er verkið á sjálfan sig - sem er vissulega nauðsynlegt fyrir hverja andlega ferð - aðeins unnið af sjálfum sér, hugsanlega með utanaðkomandi mannshjálp, til dæmis kennara. Í öðru tilvikinu, jafnvel þó að við séum innblásin af einhverjum tækni, er nálgunin lifað í anda hreinskilni og velkomin í umbreytandi nálægð. Smám saman, þökk sé iðkun hjartans bæn, finnur maður djúpstæð eining. Því meira sem þessi eining á rætur sínar að rekja, því betra getur hann gengið til samfélags við Guð: það er þegar tilkynning um upprisuna! Hins vegar ætti maður ekki að blekkja sjálfan sig. Það er ekkert sjálfvirkt eða strax í þessu ferli. Það er ekki nóg að vera þolinmóður, það er jafn mikilvægt að sætta sig við að vera hreinsuð, það er að viðurkenna óskýrleika og frávik í okkur sem koma í veg fyrir að náð sé náð. Bæn hjartans örvar afstöðu auðmýktar og iðrunar sem skilyrðir áreiðanleika þess; henni fylgir löngun til dómgreindar og innri árvekni. Maðurinn blasir við fegurð og kærleika Guðs, maðurinn verður meðvitaður um synd sína og er boðið að ganga á breytingabraut.

Hvað segir þessi hefð um guðlega orku? Líkaminn getur einnig fundið fyrir áhrifum lýsingar upprisunnar eins og er. Það er alltaf áframhaldandi umræða meðal rétttrúnaðar um orkuna. Eru þær búnar til eða óskapaðar? Eru það áhrif beinrar aðgerðar Guðs á manninn? Af hvaða eðli er deification? Á hvern hátt gat Guð, þvert og óaðgengilegur í essinu sínu, miðlað náð sínum til mannsins, að því marki að „deify hann“ með aðgerðum sínum? Áhugi samtíðarmanna okkar á orkuspurningunni skyldar okkur til að dvelja stuttlega við þessa spurningu. Gregorio Palamàs talar um „þátttöku“ í einhverju milli kristins og guðs. Þetta er guðdómlega „orkan“, sambærileg við geislum sólarinnar sem koma með ljós og hita, án þess að vera sólin í essinu sínu, og sem við engu að síður við köllum: sól. Það er þessi guðlega orka sem verkar á hjartað til að endurskapa okkur í mynd og svip. Með þessu gefst Guð sjálfum sér til mannsins án þess að hætta að vera yfir honum. Í gegnum þessa mynd sjáum við hvernig við með andardrátt og endurtekningu nafnsins getum tekið við hinni guðlegu orku og leyft smám saman að umbreytast djúpu veruna í okkur.

Nafnið sem læknar

Talandi um að bera fram nafnið, þá er mikilvægt að setja þig ekki í afstöðu sem myndi falla undir gildissvið töfra. Okkar er sjónarhorn á trú á guð sem er fjárhirðir þjóðar sinnar og vill ekki missa neina af sauðum sínum. Að kalla Guð með nafni þýðir að opnast fyrir nærveru hans og krafti kærleika hans. Að trúa á kraftinn til að kalla fram nafnið þýðir að trúa því að Guð sé til staðar í djúpum okkar og sé aðeins að bíða eftir tákn frá okkur til að fylla okkur þá náð sem við þurfum. Við megum ekki gleyma því að náð er alltaf boðin. Vandinn kemur frá okkur að við biðjum ekki um það, við tökum ekki við því eða við getum ekki viðurkennt það þegar það starfar í lífi okkar eða í lífi annarra. Upptaka nafnsins er því trú á kærleika sem hættir aldrei að gefa sig, eldur sem segir aldrei: „Nóg!“.

Nú skiljum við kannski betur hvernig, auk þeirrar vinnu sem við höfum byrjað á líkama og andardrátt, er mögulegt fyrir þá sem vilja, að kynna vídd endurtekningarinnar á Nafninu. Þannig tengist andinn smám saman öndun okkar. Reyndar, eftir meira eða minna langt nám, þegar við erum komin í rólegheit, þegar við göngum á götuna eða þegar við erum í neðanjarðarlestinni, ef við förum djúpt í öndun, af sjálfu sér, getur nafn Jesú heimsótt okkur og minnt okkur hver við erum, elskuðu börn föðurins.

Eins og er er talið að bæn hjartans geti hvatt undirmeðvitundina og framleitt form frelsunar í henni. Reyndar liggja gleymdir myrkir, erfiðir og angistaðir veruleikar. Þegar þetta blessaða nafn rennur út undirmeðvitundina, rekur það út önnur nöfn, sem eru kannski eyðileggjandi fyrir okkur. Þetta hefur ekkert sjálfvirkt og kemur ekki endilega í staðinn fyrir sálgreining eða geðmeðferð; en í kristinni trú er þessi sýn á verk andans hluti af holdtekjunni: í kristni eru andinn og líkaminn óaðskiljanlegir. Takk fyrir samneyti okkar við Guð, sem er samband, til að bera fram nafn hans, getur það frelsað okkur frá óskýrleika. Við lesum í Sálmunum að þegar fátækur maður hrópar, þá svarar Guð alltaf (Sálm. 31,23; 72,12). Og unnusti Canticle of Canticles segir: „Ég svaf, en hjarta mitt var vakandi“ (5,2). Hér getum við hugsað um ímynd móðurinnar sofandi, en hún veit að barninu hennar gengur ekki mjög vel: hún mun vakna við minnstu stun. Það er nærvera af sama tagi og hægt er að upplifa á mikilvægum augnablikum ástalífsins, foreldra lífsins, filiate. Ef að elska á að vera byggð, þá er sama hægt að segja um sambandið sem Guð hefur við okkur. Að uppgötva það og upplifa það er náð að spyrja.

Þegar við undirbúum mikilvægan fund hugsum við um það, við búum okkur undir hann en getum ekki fullvissað að það verði farsæll fundur. Þetta er ekki alveg háð okkur, heldur fer það líka eftir hinu. Það sem veltur á okkur í samkomunni með Guði er að undirbúa hjarta okkar. Jafnvel ef við þekkjum hvorki daginn né stundina, þá tryggir trú okkar okkur að hinn muni koma. Í þessu skyni er nauðsynlegt að við setjum okkur nú þegar í nálgun trúar, jafnvel þó að það sé trú á fyrstu skrefin. Höfum dirfsku til að vona að það sé í raun einhver sem kemur til okkar, jafnvel þó að við finnum ekki fyrir neinu! Það er stöðug nærvera, rétt eins og við öndum að okkur hvert augnablik og hjartað slær án þess að stoppa. Hjarta okkar og andardráttur er okkur lífsnauðsynlegur, svo að þessi nærvera verður lífsnauðsynleg frá andlegu sjónarmiði. Smátt og smátt verður allt líf, líf í Guði. Auðvitað upplifum við það ekki til frambúðar, en á vissum stundum getum við giskað á það. Þessar stundir hvetja okkur til, þegar við höfum það á tilfinningunni að sóa tíma í bæn, sem eflaust gerist oft fyrir okkur ...

Bíddu eftir hinu óvænta

Við getum dregið af reynslu okkar af sambandi, frá minningunni um undrun okkar fyrir framan það sem við höfum uppgötvað fallegt í okkur og öðrum. Reynsla okkar sýnir okkur mikilvægi hæfileikans til að þekkja fegurð á leið okkar. Fyrir suma mun það vera náttúran, fyrir aðra vináttu; í hnotskurn, allt sem fær okkur til að vaxa og koma okkur úr bana, frá daglegu amstri. Bíðið eftir hinu óvænta og getið samt velt því fyrir sér! „Ég bíð hið óvænta,“ sagði ungur maður í leit að köllun, hitti í klaustri og sagði við mig einn daginn: þá sagði ég honum frá Guði óvart. Það er ferð sem tekur tíma. Við skulum muna að við sögðum að svarið er þegar til staðar á leiðinni sjálfri. Við freistum þess að spyrja okkur spurningarinnar: hvenær kem ég og hvenær fæ ég svarið? Það mikilvæga er að vera á leiðinni, drekka í holunum sem við hittum, jafnvel að vita að það mun taka langan tíma að komast þangað. Sjóndeildarhringurinn færist í burtu þegar þú nálgast fjallið, en þar er gleðin á ferðinni sem fylgir þurrki viðleitni, þar er nálægð klifurfélaganna. Við erum ekki ein, við erum þegar farin að snúa að þeirri opinberun sem bíður okkar á leiðtogafundinum. Þegar við erum meðvituð um þetta verðum við pílagrímar hins algera, pílagrímar Guðs, án þess að leita niðurstöðunnar.

Það er mjög erfitt fyrir okkur vesturlandabúa að stefna ekki að strax árangri. Í hinni frægu hindúabók Bhagavadgita segir Krishna að maður verði að vinna án þess að þrá ávöxtinn sem við reynum. Búddistar bæta við að menn ættu að losa sig við löngun sem er blekking til að öðlast uppljómun. Mikið seinna, á Vesturlöndum, á XNUMX. öld, krafðist St. Ignatius frá Loyola „afskiptaleysi“, sem felst í því að viðhalda réttlátu innra frelsi varðandi mikilvæga ákvörðun, þar til dómgreind staðfestir viðeigandi val. Eins og við höfum séð, er kristni enn mikilvægur veruleiki í andlegu ferðinni í kristni. Það sameinast um hvatir sem fær okkur til að koma út úr sjálfum okkur í átt að fyllingu og allt þetta í mikilli fátækt. Reyndar, löngun framleiðir tómleika í sálinni, vegna þess að við getum aðeins þráð það sem við höfum ekki enn, og veitir hvata hennar til vonar.

Þetta hjálpar okkur að hugsa „rétt“, vegna þess að hugsun okkar er líka hugsun um hjartað og ekki bara hreinlega vitsmunaleg æfing. Réttlæti hjartupplýstra hugsunar og ríki hjarta okkar segja okkur eitthvað um réttlæti samskipta okkar. Við munum fljótlega sjá þetta í Ignatian-hefðinni þegar við tölum um „hreyfingu andanna“. Þessi tjáning Saint Ignatius frá Loyola er önnur leið til að tala um ríki hjartans sem segir okkur hvernig við lifum sambandi okkar við Guð og við aðra. Við Vesturlandabúar búum umfram allt á vettvangi greindar, skynsemi og stundum dregum við hjartað úr tilfinningasemi. Við erum þá freistað bæði til að hlutleysa það og að hunsa það. Fyrir sum okkar er það sem er ekki mælt ekki til en það er í andstöðu við daglega reynslu, vegna þess að gæði sambandsins eru ekki mæld.

Í miðri klofningi mannsins, dreifingunni sem orsakast af truflun, hjálpar endurvísun nafnsins til öndunar taktar okkur til að finna einingu höfuðs, líkama og hjarta. Þessi stöðuga bæn getur orðið okkur lífsnauðsynleg í þeim skilningi að hún fylgir mikilvægum takti okkar. Mikilvægt er einnig í þeim skilningi að á þeim stundum sem líf okkar er dregið í efa og ógn við, lifum við ákafa reynslunni. Þá getum við kallað Drottin með nafni hans, gert hann til staðar og smátt og smátt farið inn í hreyfingu lýsingar hjartans. Okkur er ekki skylt að vera mikill dulspeki fyrir þetta. Á vissum stundum í lífi okkar getum við uppgötvað að okkur er elskað á alveg ólýsanlegan hátt sem fyllir okkur gleði. Þetta er staðfesting á því sem fallegast er í okkur og tilvist þess að vera elskaður; það getur aðeins staðið í nokkrar sekúndur og samt orðið tímamót á vegi okkar. Ef engin nákvæm orsök er fyrir þessari ákafu gleði, kallar St. Ignatius það „huggun án ástæðu“. Til dæmis þegar það er ekki gleði sem kemur frá góðum fréttum, frá kynningu, frá einhverri ánægju. Það flæðir okkur skyndilega og þetta er táknið sem kemur frá Guði.

Biðjið með varfærni og þolinmæði

Bæn hjartans hefur verið til umræðu og tortryggni vegna hættu á að falla aftur á sjálfan sig og blekkinguna varðandi niðurstöðurnar. Stöðug endurtekning á formúlu getur valdið raunverulegum svimi.

Óhóflegur styrkur á öndun eða hjartsláttartruflunum getur valdið vanlíðan hjá tilteknum brothættum einstaklingum. Það er líka hættan á að rugla saman bæninni með lönguninni í feats. Það er ekki spurning um að neyða til að komast að sjálfvirkni eða bréfaskiptum við ákveðna líffræðilega hreyfingu. Þess vegna, upphaflega, var þessi bæn aðeins kennd munnlega og viðkomandi var fylgt eftir af andlegum föður.

Á okkar tímum er þessi bæn á almannafæri; margar eru bækurnar sem tala um það og fólkið sem iðkar það, án sérstaks undirleiks. Öll meiri ástæða til að neyða ekki neitt. Ekkert væri í andstöðu við málsmeðferðina en að vekja upp uppljóstrunar tilfinningu og rugla andlega upplifun sem Philocalia talar um með breytingu á meðvitundarástandi. Það ætti ekki að vera leitað að verðleikum eða sáltækni leitað út af fyrir sig.

Þessi leið til að biðja hentar ekki öllum. Það þarf endurtekningu og nánast vélræna æfingu í byrjun, sem dregur af fólki. Að auki myndast fyrirbæri þreytu, vegna þess að framfarir eru hægt og stundum geturðu fundið þig fyrir framan raunverulegan vegg sem lamar áreynsluna. Þú þarft ekki að lýsa þér ósigur en jafnvel í þessu tilfelli snýst þetta um að vera þolinmóður við sjálfan þig. Við megum ekki breyta formúlunni of oft. Ég man að ekki er hægt að ná andlegum framförum eingöngu með því að iðka aðferð, hver sem hún er, heldur felur í sér afstöðu til dómgreindar og árvekni í daglegu lífi.

Heimild: novena.it