אתאיזם והתמסרות בבודהיזם

אם אתאיזם הוא היעדר אמונה באל או באל, אז בודהיסטים רבים הם למעשה אתאיסטים.

הבודהיזם לא קשור לאמונה או לא להאמין באלוהים או באלים. במקום זאת, הבודהא ההיסטורי לימד שהאמונה באלים לא מועילה למי שביקש להשיג הארה. במילים אחרות, אלוהים אינו הכרחי בבודהיזם, מכיוון שמדובר בדת ופילוסופיה מעשית המדגישה תוצאות מעשיות על אמונה באמונות או באלים. מסיבה זו, הבודהיזם נקרא באופן מדויק יותר לא תיאיסטי ולא אתאיסט.

הבודהה גם הצהיר בבירור שהוא לא אל, אלא פשוט "התעורר" למציאות האולטימטיבית. ובכל זאת ברחבי אסיה מקובל למצוא אנשים המתפללים לבודהה או לדמויות הרבות המיתולוגיות הרבות המאכלסות את האיקונוגרפיה הבודהיסטית. עולי הרגל שופכים לסטות שנאמר כי הם מחזיקים בשרידים של בודהה. חלק מבתי הספר בבודהיזם מסורים מאוד. אפילו בבתי ספר לא רגשיים, כמו תרוואדה או זן, ישנם טקסים הכרוכים בקידה ובהצעה של אוכל, פרחים וקטורת לדמות בודהה על מזבח.

פילוסופיה או דת?
חלקם במערב דוחים את ההיבטים המסירות והסגידה של הבודהיזם כמי שמשחיתים את תורתו המקורית של בודהה. לדוגמא, סם האריס, אתאיסט מזוהה שהביע התפעלות מהבודהיזם, אמר שצריך לקחת את הבודהיזם על ידי הבודהיסטים. בודהיזם יהיה הרבה יותר טוב, כתב האריס, אם ניתן היה למחוק אותו לחלוטין ממלכודות הדת "התמימה, הפטיבית והאמונות הטפלות".

התייחסתי לשאלה האם הבודהיזם הוא פילוסופיה או דת במקומות אחרים, וטענתי שזה גם פילוסופיה וגם דת וכי אין כל טיעון "פילוסופיה לעומת דת" הכרחי. אבל מה עם הסמלים "התמים, הפטיפיים והאמונות הטפלות" עליהם דיבר האריס? האם מדובר בשחיתות בתורתו של בודהה? הבנת ההבדל מחייבת הסתכלות עמוקה מתחת לפני השטח של ההוראה והפרקטיקה הבודהיסטית.

אל תאמין באמונות
לא רק האמונה באלים אינה רלוונטית לבודהיזם. אמונות מכל סוג ממלאות תפקיד שונה בבודהיזם מאשר דתות רבות אחרות.

הבודהיזם הוא נתיב "להתעורר" או להתארך, לקראת מציאות שאינה נתפסת במודע על ידי רובנו. ברוב בתי הספר לבודהיזם, מובן כי אי אפשר להממש את ההארה והנירוונה במילים. יש לחיות אותם באופן אינטימי כדי להבין אותם. פשוט "להאמין להארה" ונירוונה הוא חסר תוחלת.

בבודהיזם כל התורות הן זמניות ונשפטות על פי יכולתן. המילה בסנסקריט לכך היא upaya, או "אמצעי מיומן". כל דוקטרינה או תרגול המאפשרים מימוש היא אופיה. אם הדוקטרינה אמיתית או לא אינה הנקודה.

תפקיד המסירות
שום אל, שום אמונה, ובכל זאת הבודהיזם מעודד דבקות. איך זה יכול להיות?

הבודהא לימד כי המחסום הגדול ביותר למימוש הוא הרעיון ש"אני "הוא ישות קבועה, אינטגרלית, אוטונומית. על ידי ראיית אשליה של האגו ההגשמה פורחת. מסירות היא אופיה לשבור את קשרי האגו.

מסיבה זו, הבודהא לימד את תלמידיו לטפח הרגלים נפשיים מסורים ונערצים. לכן מסירות איננה "שחיתות" של הבודהיזם, אלא ביטוי לכך. כמובן שהתמסרות דורשת חפץ. למה מוקדש הבודהיסט? זו שאלה שניתן לברר, להבהיר ולענות באופנים שונים בזמנים שונים ככל שההבנה של התורות מעמיקה.

אם בודהא לא היה אל, מדוע להשתחוות לדמויות הבודהא? אפשר היה רק ​​להשתחוות בכדי להראות הכרת תודה על חייו והתרגול של הבודהא. אבל דמות הבודהא מייצגת גם את ההארה עצמה ואת האופי הבלתי מותנה האמיתי של כל הדברים.

במנזר הזן בו למדתי לראשונה על הבודהיזם, הנזירים אהבו להצביע על ייצוג הבודהא על המזבח ולהגיד: "אתה שם למעלה. כשאתה מתכופף אתה משתחווה לעצמך. " למה התכוונו? איך אתה מבין את זה? מי אתה? איפה אתה מוצא את האגו? העבודה עם השאלות הללו איננה השחתה של הבודהיזם; זה הבודהיזם. לדיון נוסף בסוג זה של דבקות, עיינו במאמר "התמסרות בבודהיזם" מאת Nyanaponika Thera.

כל היצורים המיתולוגיים, גדולים כקטנים
היצורים והיצורים המיתולוגיים הרבים המאכלסים את האמנות והספרות של בודהיזם מהאיאנה נקראים לעתים קרובות "אלים" או "אלים". אך שוב, האמונה בהם אינה הנקודה. לעתים קרובות יותר מאשר לא, מדויק יותר עבור המערב לחשוב על ערוות איקונוגרפיות ועל בודהיסטווה כארכיטיפים ולא כיצורים על טבעיים. לדוגמה, בודהיסט עשוי לזמן את הבודהיסטווה של חמלה להיות חמלה יותר.

האם הבודהיסטים מאמינים כי היצורים האלה קיימים? כמובן שבודהיזם בפועל יש הרבה מאותם סוגיות "מילוליות לעומת אלגוריות" שנמצאו בדתות אחרות. אבל אופי הקיום הוא משהו שהבודהיזם מתבונן בו לעומק ושונה מהדרך בה אנשים בדרך כלל מבינים את "הקיום".

להיות או לא להיות?
בדרך כלל, כשאנחנו שואלים אם משהו קיים, אנו שואלים אם הוא "אמיתי" ולא להיות פנטזיה. אבל הבודהיזם מתחיל בהנחה שהדרך בה אנו מבינים את העולם הפנומנלי היא הזויה מלכתחילה. המחקר הוא לממש או לתפוס את האכזבות כאכזבות שהם.

אז מה זה "אמיתי"? מה זה "פנטזיה"? מה "קיים"? הספריות התמלאו בתשובות לשאלות אלה.

במאהיאנה הבודהיזם, שהוא הצורה הדומיננטית של הבודהיזם בסין, בטיבט, נפאל, יפן וקוריאה, לכל התופעות אין קיום מהותי. אסכולה בודהיסטית לפילוסופיה, Madhyamika, קובעת כי תופעות קיימות רק ביחס לתופעות אחרות. אחר, הנקרא יוגצ'ארה, מלמד כי הדברים קיימים רק כתהליכי ידע ואין להם מציאות מהותית.

אפשר לומר שבבודהיזם השאלה הגדולה היא לא האם יש אלים, אלא מה טיב הקיום? ומה העצמי?

כמה מיסטיקנים נוצריים מימי הביניים, כמו המחבר האלמוני של "ענן הלא מודעים", טענו כי לא נכון לטעון שאלוהים קיים מכיוון שהקיום שווה ללבוש צורה מסוימת במרחב זמן. מכיוון שאלוהים אין צורה מסוימת והוא נמצא מחוץ לזמן, לא ניתן לומר שאלוהים קיים. עם זאת, אלוהים הוא. זה נושא שרבים מאיתנו אתאיסטים בודהיסטים יכולים להעריך.