בודהיזם וחמלה

הבודהה לימד שכדי להשיג הארה, על האדם לפתח שתי תכונות: חוכמה וחמלה. לעיתים משווים חוכמה וחמלה לשני כנפיים העובדות יחד כדי לאפשר מעוף או לשתי עיניים העובדות יחד לראות לעומק.

במערב מלמדים אותנו לחשוב על "חוכמה" כעל דבר שהוא בעיקרו אינטלקטואלי ו"חמלה "כעל משהו שהוא רגשי בעיקרו וששני אלה נפרדים ואף אינם תואמים. אנו מובילים להאמין שרגש מטושטש ומרופט עומד בדרכה של חוכמה ברורה והגיונית. אך זו אינה הבנה בודהיסטית.

המילה בסנסקריט המתורגמת בדרך כלל כ"חוכמה "היא פראג'נה (בפאלי, שמנת), שניתן לתרגם גם כ"תודעה", "הבחנה" או "אינטואיציה". כל אחד מבתי הספר הרבים של הבודהיזם מבין את הפראנה באופן שונה במקצת, אך באופן כללי אנו יכולים לומר כי הפראנה היא הבנה או הבחנה בתורתו של בודהה, במיוחד בהוראת האנטה, העיקרון של לא עצמי.

המילה המתורגמת בדרך כלל כ"חמלה "היא קרונה, שמשמעותה הבנה פעילה או נכונות לשאת בכאב של אחרים. בפועל, פראג'נה מוליד קרונה וקרונה מוליד פראג'נה. באמת, אי אפשר שיהיה אחד בלי השני. הם אמצעי למימוש הארה ובעצמם הם גם באים לידי ביטוי הארה עצמה.

חמלה כאימונים
בבודהיזם, האידיאל של התרגול הוא לפעול ללא אנוכיות כדי להקל על הסבל בכל מקום שהוא מופיע. אתה יכול לטעון שאי אפשר לחסל את הסבל, אך תרגול מחייב אותנו להתאמץ.

מה הקשר בין האדיבות לזולת להארה? ראשית, זה עוזר לנו להבין ש"אינדיבידואלי אני "ו"אינדיבידואלי אתה" הם תפיסות מוטעות. וכל עוד אנו תקועים ברעיון "מה יש בזה בשבילי?" אנחנו עדיין לא חכמים.

בהיותו זקוף: מדיטציית זן ותכנית בודהיסטווה כתב מורה לסוטו זן, רב אנדרסון, "על ידי הגעה לגבולות התרגול כפעילות אישית נפרדת, אנו מוכנים לקבל עזרה מהתחומים החמלים שמעבר למודעות המבחנת שלנו." ריב אנדרסון ממשיך:

"אנו מבינים את הקשר האינטימי בין האמת המקובלת לאמת האולטימטיבית באמצעות תרגול של חמלה. באמצעות חמלה אנו נעוצים עמוק באמת הקונבנציונאלית וכך מוכנים לקבל את האמת האולטימטיבית. חמלה מביאה חום ואדיבות גדולים לשתי נקודות המבט. זה עוזר לנו להיות גמישים בפירוש האמת ומלמד אותנו לתת ולקבל עזרה בתרגול המצוות “.
במהות סוטרת הלב, קדושתו הדלאי לאמה כתב,

"על פי הבודהיזם, חמלה היא שאיפה, מצב נפשי, שרוצה שאחרים יהיו חופשיים מסבל. זה לא פסיבי - זו לא רק אמפתיה - אלא אלטרואיזם אמפתי השואף באופן פעיל לשחרר אחרים מסבל. חמלה אמיתית חייבת להיות גם חכמה וגם חסד אוהב. כלומר, יש להבין את טיב הסבל שממנו אנו רוצים לשחרר אחרים (זו חוכמה), וחייבים לחוות אינטימיות עמוקה ואמפתיה עם יצורים בעלי יכולת אחרת (זו חסד אוהב). "
לא תודה
האם ראיתם פעם מישהו עושה משהו מנומס ואז כועסים על כך שלא הודו לו כראוי? לחמלה אמיתית אין שום ציפייה לתגמול או אפילו "תודה" פשוטה המצורפת אליו. לצפות לתגמול זה להחזיק ברעיון של עצמי נפרד ועצמי נפרד, מה שמנוגד למטרה הבודהיסטית.

האידיאל של דנה פרמיטה - שלמות הנתינה - הוא "אין נותן, אין מקבל". מסיבה זו, על פי המסורת, בקשת נדבה מנזירים מקבל בשקט נדבה ואינה מביעה תודה. כמובן שבעולם המקובל ישנם נותנים ומקבלים, אך חשוב לזכור כי פעולת הנתינה אינה אפשרית ללא קבלה. לכן תורמים ומקבילים יוצרים זה את זה ואחד אינו עדיף על השני.

עם זאת, הרגשה והבעת תודה יכולים להיות כלי לחיסול אנוכיותנו, ולכן אלא אם כן אתה נזיר מתחנן, בהחלט מתאים לומר "תודה" למעשי אדיבות או עזרה.

לפתח חמלה
כדי להתחבר לבדיחה ישנה, ​​צריך להיות חמלה יותר באותה דרך בה אתה מגיע לקרנגי הול: להתאמן, להתאמן, להתאמן.

כבר צוין שחמלה נובעת מחכמה, כמו שחכמה נובעת מחמלה. אם אתה לא מרגיש חכם או רחום במיוחד, אתה עשוי לחשוב שהפרויקט כולו חסר סיכוי. אבל הנזירה והמורה פמה שודרון אומרת "התחל איפה שאתה". לא משנה איזה בלגן חייך כרגע הוא הקרקע שממנה יכולה להאיר נאורות.

למען האמת, למרות שאתה יכול לקחת את זה צעד אחד בכל פעם, הבודהיזם אינו תהליך "צעד אחר צעד". כל אחד משמונת החלקים של הנתיב השמיני תומך בכל שאר החלקים ויש להמשיך בו במקביל. כל שלב משלב את כל השלבים.

עם זאת, רוב האנשים מתחילים בהבנה טובה יותר של סבלם, מה שמחזיר אותנו לפרג'נה: חוכמה. בדרך כלל מדיטציה או נוהלי מודעות אחרים הם האמצעים שבהם אנשים מתחילים לפתח הבנה זו. ככל שהאשליות שלנו מתמוססות, אנו נהיים רגישים יותר לסבלם של אחרים. ככל שאנו נעשים רגישים יותר לסבלם של אחרים, האשליות שלנו מתמוססות עוד יותר.

חמלה לעצמך
אחרי כל הדיבורים האלה על אלטרואיזם, זה אולי נראה מוזר בסופו של דבר לדיון על חמלה כלפי עצמך. אך חשוב לא לברוח מהסבל שלנו.

פמה שודרון אמר, "כדי לחמול על אחרים, עלינו לחמול על עצמנו." הוא כותב כי בבודהיזם הטיבטי יש נוהג שנקרא טונגלן, שהוא סוג של תרגול מדיטציה שיעזור לנו להתחבר לסבל שלנו ולסבל של אחרים.

"טונגלן הופך את ההיגיון הרגיל של הימנעות מסבל ומחיפוש הנאה, ותוך כדי כך אנו משתחררים מכלא עתיק של אנוכיות. אנו מתחילים להרגיש אהבה גם כלפי עצמנו וגם כלפי אחרים, ועלינו לדאוג גם לעצמנו ולאחרים. זה מעיר את חמלתנו ומציג בפנינו ראייה רחבה יותר של המציאות. זה מציג בפנינו את המרווח הבלתי מוגבל אותו מכנים הבודהיסטים שוניאטה. על ידי ביצוע התרגול, אנו מתחילים להתחבר לממד הפתוח של הווייתנו ".
השיטה המוצעת למדיטציית הלשון משתנה בין מורה למורה, אך בדרך כלל היא מדיטציה מבוססת נשימה בה המדיטור מדמיין את נטילת הכאב והסבל של כל שאר היצורים בכל שאיפה ונותן את האהבה, החמלה והשמחה שלנו. לכל היצורים הסובלים בכל נשיפה. כאשר מתרגלים אותו בכנות מוחלטת, זה הופך במהרה לחוויה עמוקה, מכיוון שהתחושה היא בכלל לא של הדמיה סמלית, אלא של ממש שינוי כאב וסבל.

מתרגל נהיה מודע להקיש לבאר אינסופית של אהבה וחמלה שזמינה לא רק לאחרים אלא לעצמנו. לכן זה מדיטציה נהדרת לתרגל בתקופות שאתה הכי פגיע. ריפוי הזולת מרפא גם את העצמי והגבולות ביניכם לבין אחרים נראים במה שהם: לא קיימים.