בודהיזם: מדוע בודהיסטים נמנעים מהתקשרות?

עקרון אי ההתקשרות חיוני להבנת הבודהיזם ולעסוק בו, אך כמו מושגים רבים מהפילוסופיה הדתית הזו, הוא יכול לבלבל ואף להרתיע את החדשים.

תגובה כזו שכיחה בקרב אנשים, במיוחד במערב, כאשר הם מתחילים לחקור את הבודהיזם. אם הפילוסופיה הזו אמורה לעסוק בשמחה, הם שואלים, אז למה לוקח כל כך הרבה זמן לומר שהחיים מלאים בסבל (dukkha), שאי התקשרות היא מטרה, והכרה בריקנות (shunyata) היא לצעוד לקראת הארה?

הבודהיזם הוא באמת פילוסופיה של שמחה. אחת הסיבות לבלבול בקרב המצטרפים החדשים היא העובדה שמושגים בודהיסטיים מקורם בשפה הסנסקרית, שמילים שלהן לא תמיד מתורגמות בקלות לאנגלית. אחרת היא העובדה שמספר ההתייחסות האישי של המערב שונה מאוד מזו של תרבויות המזרח.

נקודות שכדאי לזכור: עיקרון אי ההתקשרות לבודהיזם
ארבע האמיתות הנאצלות הן היסוד של הבודהיזם. הם הועברו על ידי הבודהה כדרך לנירוונה, מצב של שמחה קבועה.
אף שהאמיתות הנאצלות קובעות שהחיים הם סבל וכי ההתקשרות היא אחד הגורמים לסבל זה, מילים אלו אינן תרגומים נאמנים למילים בסנסקריט המקוריות.
המילה דוקהא תתרגם טוב יותר כ"אי שביעות רצון "ולא כסבל.
אין תרגום מדויק של המילה upadana, המכונה קובץ מצורף. הרעיון מדגיש שהרצון להיקשר לדברים הוא בעייתי, ולא שאתה צריך לוותר על כל מה שאהוב עליו.
ויתור על האשליה והבורות שמניעים את הצורך בהתקשרות יכול לעזור לסיים את הסבל. זה מושג על ידי השביל האצילי.
כדי להבין את המושג אי-התקשרות, עליכם להבין את מקומו במבנה הכללי של הפילוסופיה והפרקטיקה הבודהיסטית. הנחות היסוד של הבודהיזם ידועות כ"ארבע אמיתות אצילות ".

היסודות של הבודהיזם
האמת האצילית הראשונה: החיים הם סבל

הבודהה לימד שהחיים כפי שאנו מכירים אותם היום מלאים בסבל, התרגום לאנגלית הקרוב ביותר למילה דוקהא. למילה זו יש קונוטציות רבות, כולל "חוסר שביעות רצון", שהוא אולי תרגום טוב עוד יותר מ"סבל ". לומר שהחיים סובלים במובן הבודהיסטי זה לומר שבכל מקום שאליו אנחנו הולכים, אחרינו תחושה מעורפלת שהדברים לא ממש מספקים, לא ממש צודקים. ההכרה בחוסר שביעות רצון זה היא מה שבודהיסטים מכנים האמת האצילית הראשונה.

עם זאת, ניתן לדעת את הסיבה לסבל או לחוסר שביעות רצון זה והדבר נובע משלושה מקורות. ראשית, אנו אומללים מכיוון שאנו לא ממש מבינים את טבעם האמיתי של הדברים. בלבול זה (אבידיה) מתורגם לעיתים קרובות מבורות ועקרונו אופייני לעובדה שאיננו מודעים לתלות ההדדית של כל הדברים. דמיין למשל שיש "אני" או "אני" שקיימים באופן עצמאי ונפרד מכל שאר התופעות. זו אולי אי ההבנה העיקרית שזוהה על ידי הבודהיזם והיא אחראית לשתי הסיבות הבאות לסבל.

האמת האצילית השנייה: הנה הסיבות לסבלנו
תגובתנו לאי הבנה זו ביחס להפרדתנו בעולם מובילה להיקשרות / התקשרות או סלידה / שנאה. חשוב לדעת שלמילה הסנסקריטית של המושג הראשון, upadana, אין תרגום מדויק לאנגלית; משמעותו המילולית היא "דלק", אם כי היא מתורגמת לעתים קרובות כ"היקשרות ". באופן דומה, גם למילה בסנסקריט ל"סלידה / שנאה ", דבשה, אין תרגום מילולי לאנגלית. יחד שלוש הבעיות הללו - בורות, התקשרות / התקשרות וסלוד - ידועות בשם שלוש הרעלים וההכרה בהן היא האמת הנעלה השנייה.

האמת האצילית השלישית: אפשר לסיים את הסבל
הבודהה גם לימד שאפשר לא לסבול. זה עומד בלב האופטימיות הטובה של הבודהיזם: ההכרה שאפשר להפסיק את הדוקה. זה מושג על ידי ויתור על האשליה והבורות שמניעים את ההתקשרות / ההתקשרות ואת הסלידה / השנאה שהופכים את החיים לכל כך לא מספקים. להפסקת הסבל הזה יש שם ידוע למדי כמעט לכל: נירוונה.

האמת האצילית הרביעית: הנה הדרך לסיום הסבל
לבסוף, בודהה לימד סדרה של כללים ושיטות מעשיים למעבר ממצב של בורות / התקשרות / חוסר אהבה (דוקהה) למצב קבוע של שמחה / סיפוק (נירוונה). בין שיטות אלה ניתן למצוא את שביל שמונה הקפלים המפורסם, סדרה של המלצות חיים מעשיות שנועדו להעביר מתרגלים לאורך הכביש המהיר נירוונה.

עקרון אי ההתקשרות
אי התקשרות היא למעשה תרופת נגד לבעיית ההתקשרות / ההתקשרות המתוארת באמת האצילה השנייה. אם התקשרות או התקשרות הם מצב שהחיים אינם מספקים עבורו, ברור כי אי התקשרות היא מצב המסייע לסיפוק בחיים, מצב של נירוונה.

חשוב לציין, עם זאת, שהמועצה הבודהיסטית אינה עוסקת בניתוק אנשים מחייכם או חוויותיכם, אלא פשוט הכרה בחוסר ההתקשרות הטמון בהתחלה. זהו הבדל מהותי בין הפילוסופיה הבודהיסטית לאחרים. בעוד שדתות אחרות מבקשות להגיע למצב של חסד באמצעות עבודה קשה ודחייה פעילה, הבודהיזם מלמד שאנחנו מאושרים מיסודם ושמדובר פשוט בוויתור וויתור על ההרגלים המוטעים שלנו. ואת התפיסות המוקדמות שלנו כדי שנוכל לחוות את המהות של בודההוד. בכולנו.

כשאנחנו דוחים את האשליה שיש "אגו" שקיים בנפרד ובלתי תלוי באנשים ותופעות אחרות, אנחנו פתאום מכירים בכך שאין צורך להתנתק מכיוון שתמיד היינו קשורים לכל הדברים. רֶגַע.

מורה הזן ג'ון דיידו לורי קובע כי יש להבין אי-התקשרות כאחדות עם כל הדברים:

"על פי נקודת המבט הבודהיסטית, אי-התקשרות היא ההפך הגמור מהפרדה. כדי לקבל חיבור אתה צריך שני דברים: האלמנט אליו אתה מחובר וזה שמחבר אותו. -התקפה, לעומת זאת, יש אחדות, יש אחדות כי אין מה לקשור. אם אתה מאוחד עם כל היקום, אין שום דבר שמחוץ לך ולכן רעיון ההתקשרות הופך לאבסורדי. מי יתמקד במה? "
החיים בחוסר התקשרות פירושו שאנחנו מכירים בכך שמעולם לא היה על מה להתמקד או להיצמד. ולמי שיכול באמת לזהות את זה, זה באמת מצב של שמחה.