מה אמרה הכנסייה המוקדמת על קעקועים?

היצירה האחרונה שלנו בנושא קעקועים לרגל עתיקה בירושלים עוררה הערות רבות, הן ממחנות המקצוענים והן נגד הקעקועים.

בדיון במשרד שלאחר מכן התעניינו בדברים שהכנסייה אמרה היסטורית על קעקוע.

אין מרשם תנכי או רשמי האוסר על קתולים לקבל קעקועים (בניגוד לחדשות כוזבות על איסור על האפיפיור אדריאנוס הראשון, שאי אפשר להוכיח) שיחול על קתולים כיום, אך תיאולוגים ובישופים רבים מוקדם העירו על תרגול בשתי המילים או פעל.

אחת הציטוטים הנפוצים ביותר נגד שימוש בקעקועים בקרב נוצרים הוא פסוק מתוך ויקרא האוסר על יהודים "לחתוך גופות למתים או לשים עליך סימני קעקוע." (Lev 19:28). עם זאת, הכנסייה הקתולית הבחינה מאז ומתמיד בין החוק המוסרי לחוק הפסיפס בברית הישנה. החוק המוסרי - למשל, עשרת הדיברות - נותר מחייב לנוצרים כיום, ואילו החוק הפסיפי, העוסק ברובו בטקסים יהודיים, פורק על ידי הברית החדשה לצליבתו של ישו.

האיסור על קעקועים נכלל בחוק הפסיפס, ולכן הכנסייה כיום אינה רואה בו מחייבת לקתולים. (גם הערה היסטורית חשובה: על פי מקורות מסוימים, לעתים קרובות התעלמה האיסור הזה אפילו בקרב מאמינים יהודים סביב תקופת המשיח, כאשר חלק ממשתתפי האבל קעקעו את שם יקיריהם על זרועותיהם לאחר המוות.)

מעניין גם הנוהג התרבותי הרחב יותר בתרבויות רומיות ויווניות של סימון עבדים ואסירים עם "סטיגמה" או קעקוע כדי להראות למי שייך עבד או הפשעים שביצע אסיר. פאולוס הקדוש אפילו מתייחס למציאות זו במכתבו לגלים: "מעכשיו, אף אחד לא ייתן לי בעיות; כי אני נושא את גופי שלטי ישוע. " בעוד חוקרי המקרא טוענים כי הנקודה של סנט פול כאן מטפורית, עדיין נותרה העניין כי התיוג של עצמך ב"סטיגמטה "- שמובן בדרך כלל כקעקוע - היה נוהג מקובל לייצור האנלוגיה.

יתרה מזאת, ישנן עדויות לכך שבאזורים מסוימים לפני שלטונו של קונסטנטין, הנוצרים החלו לחזות את "הפשע" של נוצרים על ידי סימון עצמם כנוצרים עם הקעקועים עצמם.

היסטוריונים קדומים, כולל המלומד והרטוריקאי בן המאה ה -XNUMX פרוקופיוס מעזה וההיסטוריון הביזנטי מהמאה ה -XNUMX תיאופילקט סימוקאטה, הקליטו סיפורים של נוצרים מקומיים שקעקעו את עצמם ברצון עם צלבים בארץ הקודש ובאנטוליה.

ישנן עדויות בין היתר גם קהילות קטנות בכנסיות המערביות של הנוצרים הקדומים המסמנים את עצמם בקעקועים או צלקות מפצעיו של ישו.

במאה ה -787 תרבות הקעקועים הייתה נושא שהועלה בהיכלות רבות ברחבי העולם הנוצרי, החל מקעקוע עולי הרגל הראשונים לארץ הקודש לשאלת השימוש בתלבושות קעקוע פגאניות שהיו בעבר בקרב האוכלוסיות הנוצריות החדשות. בשנת XNUMX מועצת נורת'מברלנד - מפגש של מנהיגים ואזרחים שכבים ואזרחים באנגליה - הבחינו פרשנים נוצרים בין קעקועים דתיים וחילוניים. במסמכי המועצה כתבו:

"כאשר אדם עובר קעקועים לאהבת האל, הוא מוערך מאוד. אך מי שנכנע לקעקע מסיבות אמונות טפלות כדרכם של עובדי האלילים, לא יפיק משם שום תועלת. "

באותה תקופה, עדיין היו מסורות קעקוע פגאניות טרום נוצריות בקרב הבריטים. קבלת קעקועים נותרה בתרבות הקתולית האנגלית במשך כמה מאות שנים אחרי נורת'ומבריה, כשהאגדה כי המלך האנגלי הרולד השני זוהה לאחר מותו על ידי הקעקועים שלו.

בהמשך, כמה כמרים - ובמיוחד כוהני הפרנציסקנים מארץ הקודש - החלו לקחת את מחט הקעקוע בעצמם כמסורת עלייה לרגל, וקעקועים למזכרת החלו להמריא בקרב המבקרים האירופאים בארץ הקודש. כמרים אחרים של ימי קדם המאוחרים וימי הביניים המוקדמים התעמקו בקעקועים עצמם.

עם זאת, לא כל הבישופים והתיאולוגים בכנסייה הקדומה היו קעקועים פרו. בזיליקום הקדוש הגדול הטיף במפורסם במאה הרביעית:

"אף אחד לא ייתן לשערו לצמוח או להתקעקע כמו עובדי אלילים, אותם שליחי השטן שגורמים לעצמם לבוז על ידי התפנקות עם מחשבות ערמומיות וערמומיות. אל תתייחסו למי שמסמן את עצמם בקוצים ומחטים כך שדם שלהם יזרום לאדמה. "

סוגים מסוימים של קעקועים אף הוצאו מחוץ לחוק על ידי שליטים נוצרים. בשנת 316 אסר השליט הנוצרי החדש, הקיסר קונסטנטין, להשתמש בקעקועים פליליים על פניו של אדם, והעיר כי "מאחר ועונש עונשו יכול להתבטא הן על ידיו והן על שוקיו, ובאופן מסוים שלא ניתן להתעלל בפניו, שעוצבו בדמות היופי האלוהי. "

עם כמעט 2000 שנה של דיונים נוצריים בנושא, אין הוראה רשמית של הכנסייה בנושא קעקועים. אבל עם היסטוריה עשירה כל כך שאפשר לנבוע ממנה, לנוצרים יש את ההזדמנות לשמוע את חוכמתם של התיאולוגים לאורך אלפי השנים כפי שהם חושבים לפני שהם דיו.