דבקות בקדושים: לבקש חסד בהתערבות של אמא תרזה

תרזה הקדושה מכלכותה, אפשרת לאהבתו הצמאה של ישוע על הצלב להפוך ללהבה חיה בתוכך, כדי להיות אור אהבתו לכולם. השג מליבו של ישוע את החסד ל (בטא את החסד שלמענו אתה רוצה להתפלל).

למד אותי לתת לישוע לחדור אלי ולהשתלט על כל הווייתי, בצורה כה מוחלטת, שגם חיי הם הקרנה של האור שלו ושל אהבתו לזולת. אָמֵן.

אמא טרסה הקדושה מקאלקוטה (1910 - 1997 - נחגג ב-5 בספטמבר)

כשנכנסים לכנסייה או לקפלה של מיסיונרי הצדקה, אי אפשר שלא להבחין בצלב שמעל המזבח, שלידו הכתובת: "אני צמא" ("אני צמא"): הנה הסינתזה של חייה ויצירותיה של הקדושה תרזה מכלכותה, שהוכרזו ב-4 בספטמבר 2016 על ידי האפיפיור פרנציסקוס בכיכר פטרוס הקדוש, בנוכחות 120 אלף מאמינים ועולי רגל.

לאישה בעלת אמונה, תקווה, צדקה, אומץ לב שאין לתאר, לאמא תרזה הייתה רוחניות כריסטוצנטרית ואוכריסטית. הוא נהג לומר: "אני לא יכול לדמיין אפילו רגע מחיי בלי ישו. הפרס הגדול ביותר עבורי הוא לאהוב את ישוע ולשרת אותו בעניים".

הנזירה הזו, בלבוש הודי ובסנדלים פרנציסקנים, זרה לכל אחד, מאמינים, לא מאמינים, קתולים, לא קתולים, זכתה להערכה והוקרה בהודו, שבה חסידי ישו הם המיעוט.

נולדה ב-26 באוגוסט 1910 בסקופיה (מקדוניה) למשפחה אלבנית עשירה, אגנס גדלה בארץ בעייתית וכואבת, שבה התקיימו יחד נוצרים, מוסלמים, אורתודוקסים; בדיוק מסיבה זו לא היה לה קשה לפעול בהודו, מדינה בעלת מסורות רחוקות של סובלנות-סובלנות דתית, בהתאם לתקופה ההיסטורית. אמא תרזה הגדירה את זהותה באופן הבא: "אני אלבנית בדם. יש לי אזרחות הודית. אני נזירה קתולית. בייעוד אני שייך לכל העולם. בלב אני לגמרי של ישוע".

חלק גדול מהאוכלוסיה האלבנית, ממוצא אילירי, למרות שסבלה מדיכוי עות'מאני, הצליחה לשרוד עם מסורותיה ועם אמונתה העמוקה, ששורשיה בסנט פאולוס: "עד כדי כך מירושלים ומהכפרים הסמוכים, עד בדלמטיה מילאתי ​​את המשימה להטיף את בשורת המשיח "(רומים ט"ו:15,19). התרבות, השפה והספרות של אלבניה התנגדו בזכות הנצרות. עם זאת, האכזריות של הדיקטטור הקומוניסטי אנוור הוקסה תאסור, בצו המדינה (13 בנובמבר 1967), כל דת, ותחריב לאלתר 268 כנסיות.

עד הופעתו של העריץ, משפחתה של אמא תרזה העניקה צדקה וטובת הכלל בשתי ידיים. התפילה והמחרוזת הקדושה היו הדבק של המשפחה. ביוני 1979, בפני קוראי המגזין "דריטה", אמרה אמא ​​תרזה לעולם מערבי חילוני וחומרני: "כשאני חושבת על אמא ואבא שלי, זה תמיד עולה לי לראש כאשר בערב כולנו התפללנו יחד. [...] אני יכול לתת לך רק עצה אחת: שתחזרי להתפלל ביחד כמה שיותר מהר, כי המשפחה שלא מתפללת ביחד לא יכולה לחיות ביחד”.
אגנס נכנסה לקהילת האחיות המיסיונריות של גבירתנו מלורטו בגיל 18: היא עזבה ב-1928 לאירלנד, שנה לאחר מכן כבר הייתה בהודו. בשנת 1931 היא נשרה את נדריה הראשונים, וקיבלה את שמה החדש של האחות מריה תרזה מילד ישו, מכיוון שהיא הייתה מסורה מאוד למיסטיקנית הכרמלית הקדושה תרז מליסיו. מאוחר יותר, כמו יוחנן הקדוש הכרמלי מהצלב, הוא יחווה את "הלילה האפל", כאשר נשמתו המיסטית תחווה את שתיקת האדון.
במשך כעשרים שנה לימד היסטוריה וגיאוגרפיה לנשים צעירות ממשפחות עשירות שלמדו בקולג' של האחיות לורטו באנטאלי (מזרח כלכותה).

ואז הגיע הייעוד בתוך הייעוד: זה היה ב-10 בספטמבר 1946 כשהרגישה, בעודה נוסעת ברכבת לקורס נסיגה בדרג'ילינג, את קולו של ישו קורא לה לחיות בין הקטנים שבקטנים. היא עצמה, שביקשה לחיות ככלה אותנטית של ישו, תדווח על דברי ה"קול" בהתכתבות שלה עם הממונים: "אני רוצה מיסיונריות אינדיאניות אחיות צדקה, שהן אש האהבה שלי בין העניים ביותר, חולים, גוססים, ילדי רחוב. העניים הם שעליכם להוביל אליי, והאחיות שהציעו את חייהן כקורבנות של אהבתי יביאו אלי את הנשמות הללו".

היא עוזבת, לא בלי קושי, את המנזר היוקרתי לאחר כמעט עשרים שנות שהות והולכת לבדה, עם סארי לבן (צבע האבל בהודו) שוליו בכחול (צבע מריאן), דרך שכונות העוני של כלכותה בחיפוש אחר הנשכחים, של הפרות, של הגוססים, שבאים לאסוף, מוקפים בחולדות, אפילו בביוב. לאט לאט חלק מתלמידי העבר שלה ובנות אחרות מצטרפות יחדיו, כדי להגיע להכרה הבישושית של קהילתה: 7 באוקטובר 1950. ובעוד שנה אחר שנה, המכון לאחיות הצדקה צומח בכל רחבי העולם, ה-Bojaxhiu המשפחה מופקעת מכל נכסיה על ידי ממשלת הוקסה, ואשמים באמונתם הדתית, הם נרדפים בחומרה. אמא תרזה, שיאסר עליה לראות את אהוביה, תאמר: "הסבל עוזר לנו להתאחד עם האדון, לסבלותיו" בפעולת גאולה.

הוא ישתמש במילים נוגעות וחזקות בהתייחסות לערך המשפחה, הסביבה הראשונה, בעידן העכשווי, של העוני: "לפעמים עלינו לשאול את עצמנו כמה שאלות כדי לדעת כיצד לכוון טוב יותר את מעשינו [...] אני לדעת קודם כל, את עניי משפחתי, מהבית שלי, את אלה שגרים בקרבתי: אנשים עניים, אבל לא מחוסר לחם? ».

"העיפרון הקטן של אלוהים", אם להשתמש בהגדרתו העצמית, התערב שוב ושוב בפומבי ובעוצמה, אפילו מול פוליטיקאים ומדינאים, בגינוי של הפלות ושיטות מניעה מלאכותיות. הוא "השמיע את קולו על ידי עוצמתי האדמה", אמר האפיפיור פרנציסקוס בהדרשה שלו למען הקנוניזציה. איך נוכל לשכוח, אם כן, את הנאום הבלתי נשכח שהוא נשא במתן פרס נובל לשלום ב-17 באוקטובר 1979 באוסלו? בטענה לקבל את הפרס רק בשם העניים, הוא הפתיע את כולם במתקפה הקשה על הפלות, שהציג כאיום העיקרי על שלום העולם.

דבריו מתקדמים מתמיד: "אני מרגיש שהיום ההורס הגדול ביותר של השלום הוא הפלות, כי זו מלחמה ישירה, הרג ישיר, רצח ישיר בידי האם עצמה (...). כי אם אמא יכולה להרוג את הילד שלה, אין דבר יותר שמונע ממני להרוג אותך וממך להרוג אותי'. הוא טען כי חייו של הילד שטרם נולד הם מתנה מאלוהים, המתנה הגדולה ביותר שהקב"ה יכול לתת למשפחה. "כיום ישנן מדינות רבות המאפשרות הפלה, עיקור ואמצעים אחרים להימנע או להרוס חיים כבר מההתחלה. זהו סימן ברור לכך שהמדינות הללו הן העניות מבין העניים, שכן אין להן את האומץ לקבל אפילו חיים אחד נוסף. חייו של הילד שטרם נולד, כמו חיי העניים שאנו מוצאים ברחובות כלכותה, רומא או חלקים אחרים של העולם, החיים של ילדים ומבוגרים הם תמיד אותם חיים. זה החיים שלנו. זוהי המתנה שמגיעה מאלוהים […] כל קיום הוא חיי אלוהים בנו. אפילו לילד שטרם נולד יש את החיים האלוהיים בתוכו". שוב בטקס פרס נובל, כשנשאלה: "מה אנחנו יכולים לעשות כדי לקדם שלום עולמי?", היא השיבה ללא היסוס: "לכו הביתה ותאהבו את המשפחות שלכם".

הוא נרדם באלוהים ב-5 בספטמבר (יום האזכרה הליטורגית שלו) 1997 עם מחרוזת תפילה בידיו. "טיפת המים הנקיים" הזו, מרתה ומרי הבלתי נפרדות האלה, הורישה זוג סנדלים, שני סארי, תיק בד, שתיים או שלוש מחברות, ספר תפילה, מחרוזת תפילה, סוודר צמר ו...מכרה רוחני של ערך שלא יסולא בפז, ממנו ניתן לשאוב בשפע בימים המבולבלים הללו שלנו, לעתים קרובות שוכחים את נוכחותו של אלוהים.