האם זה חטא אנוש כשאני לא עוזר לחסרי הבית שאני רואה ברחוב?

האם אדישות כלפי העניים חוטאת אנושות?

שאלות נפשיות נפשיות: האם זה חטא אנוש כשאני לא עוזר לחסרי הבית שאני רואה ברחוב?



ש. האם זה חטא אנוש כשאני לא עוזר לחסרי הבית שאני רואה ברחוב? אני עובד בעיר שבה אני רואה הרבה חסרי בית. לאחרונה ראיתי אדם חסר בית שראיתי כמה פעמים והרגשתי את הדחף לקנות לה אוכל. חשבתי לעשות את זה, אבל בסוף לא החלטתי והחלטתי לחזור הביתה במקום. האם זה היה חטא אנוש? - גבריאל, סידני, אוסטרליה

א. הכנסייה הקתולית מלמדת ששלושה דברים נחוצים כדי שחטא יהיה בן תמותה.

ראשית, פעולה שאנו שוקלים עליה צריכה להיות שלילית באמת (המכונה עניין רציני). שנית, עלינו לדעת באופן די ברור שהוא שלילי באמת (נקרא ידע שלם). ושלישית, עלינו להיות חופשיים כשאנו בוחרים בו, כלומר חופשיים שלא לעשות זאת ואז עדיין עושים זאת (נקרא הסכמה מלאה). (ראה קטכיזם של הכנסייה הקתולית 1857).

בעיר כמו סידני (או כל עיר גדולה אחרת בארצות הברית או אירופה), חסרי בית עומדים לרשותם של שירותים חברתיים למגוון שירותים חברתיים לצורך סיוע. הגברים והנשים שאנו רואים בפינות הרחובות שלנו אינם סומכים על היתרונות החד-פעמיים שלנו לפרנסתם. אם הם היו עושים זאת האחריות שלנו לרווחתם תהיה הרבה יותר גדולה. כפי שהיא, הבחירה שלא להאכיל אדם עני אינה סבירה שתעמוד בתנאים לחטא תמותה.

אני אומר בחירה, כי נראה שזה מה שתואר לעיל, ולא סתם פיקוח. (גבריאל אומר שהוא "החליט" לחזור הביתה.)

עכשיו אפשרויות יכולות להיות מונעות על ידי הרבה דברים. אתה יכול לפחד לשלומך או שאין לך כסף בכיס או מאחר לפגישה עם רופא. או כשאתה רואה את חסרי הבית, אתה עשוי לזכור את רשת הביטחון החברתית של הקהילה שלך ולהחליט שעזרתך אינה נחוצה. במקרים אלה אסור שיהיה חטא.

אבל לפעמים אנחנו לא עושים כלום, לא מפחד, מחוסר כסף, מהטירוף וכו ', אלא מאדישות.

אני משתמש ב"אדישות "כאן עם קונוטציה שלילית בהחלט. אז אני לא מתכוון, כמו שאפשר לומר, למי שכששואלים אותי אם הם אוהבים את צבע החולצה "אני אדיש", במובן זה שאין להם דעות.

כאן אני משתמש באדישות כדי לומר "אל תתעניין" או "אל תדאג" או "אל תראה שום דאגה" למשהו שחשוב.

אדישות מסוג זה, אני משער, תמיד טועה במידה מסוימת - לא בסדר בחלק קטן אם אני אדישה לנושאים קלים, טועה ברצינות אם אני אדישה לדברים רציניים.

רווחת העניים היא תמיד עניין רציני. זו הסיבה מדוע כתבי הקודש מתעקשים כי אדישות לעניים אינה נכונה. חשבו למשל על משל לזרוס והאיש העשיר (לוקס 16: 19-31). אנו יודעים שהאיש העשיר רואה את הנזקק בדלתו, מכיוון שהוא יודע את שמו; מהדס הוא מבקש במיוחד מאברהם "לשלוח את לזרוס" לטבול את אצבעו במים קרירים כדי להרגיע את הלשון.

הבעיה היא שהוא אדיש כלפי לזרוס, לא מרגיש דבר לקבצן ולא עושה שום דבר כדי לעזור לו. בגלל עונשו של העשיר, עלינו להניח שהוא לא עשה שום מאמץ לעורר אמפתיה, לשנות את עצמו - כמו שעושים אנשים טובים - כדי להתגבר על חולשתו המוסרית.

האם אדישותו של העשיר חוטאת אנושות? הכתוב חושב כך. הבשורה אומרת שכאשר הוא נפטר, הוא הולך ל"הדס "שם הוא" מיוסר ".

אפשר להתנגד לכך שהמצב בפלסטין העתיקה שונה מאוד מהיום; שלא היו מדינות רווחה, מטבחי מרק, מקלטים ללא עזרה ועזרה ראשונה בה יוכלו העניים לקבל טיפול רפואי בסיסי; ובוודאי שאף אחד כמו לזרוס לא שוכן לפתח דלתנו!

אני מסכים מאוד: ככל הנראה אין לזרוס שוכב ליד דלת הכניסה שלנו.

אבל העולם כיום מכוסה במקומות כמו פלסטין העתיקה - מקומות בהם העניים צריכים לאסוף את לחםם היומיומי, ובימים מסוימים אין לחם כלל, והמקום המקורי או שורת הכריכים הקרובים ביותר הם ליבשת של מרחק. כמו העשיר, אנחנו יודעים שהם שם, כי אנחנו רואים אותם כל יום, בחדשות. אנו מרגישים לא בנוח. אנחנו יודעים שאנחנו יכולים לעזור, לפחות בצורה קטנה.

וכך כל האנשים מתמודדים עם אלטרנטיבות תוצאתיות מוסריות: הפנו אוזן חירשת לחוסר השקט שאנו חשים וממשיכים הלאה בחיינו, או עשו משהו.

מה אנחנו צריכים לעשות? כתבי הקודש, המסורת וההוראה החברתית הקתולית מתכנסים בנקודה כללית זו: עלינו לעשות כל מה שאנחנו יכולים לעשות בכדי לסייע לנזקקים, במיוחד לאלה שיש להם צורך רציני.

עבור חלקנו 10 דולר בסל האיסוף השבועי זה מה שאנחנו יכולים לעשות. עבור אחרים, 10 $ בסל מסתיר את האדישות האשמה.

עלינו לשאול את עצמנו: האם אני עושה את כל מה שאני יכול לעשות באופן סביר?

ועלינו להתפלל: ישו, תן לי לב של חמלה לעניים והדריך אותי בקבלת החלטות טובות לגבי הטיפול בצרכים שלהם.