ריכוז נכון בבודהיזם

במונחים מודרניים, מסלול שמונה-עשרה הבודהא הוא תוכנית שמונה חלקים להגשמת ההארה ושחרורנו מדוכא (סבל). הריכוז הנכון הוא החלק השמיני של השביל. זה מחייב את המתרגלים למקד את כל הפקולטות הנפשיות שלהם על אובייקט פיזי או נפשי, ולתרגל את ארבע הקליטה, הנקראות גם ארבע דהיאנה (סנסקריט) או ארבעת הג'אנה (פאלי).

הגדרת הריכוז הנכון בבודהיזם
המילה paly שתורגמה לאנגלית "ריכוז" היא סמאדהי. מילות השורש של סמאדהי, סם-א-דהא, פירושן "לאסוף".

ג'ון דאידו לורי רושי ז"ל, מורה לסוטו זן, אמר: "סמאדהי הוא מצב תודעתי שמעבר להתעוררות, חלומות או שינה עמוקה. זו האטה בפעילות הנפשית שלנו דרך ריכוז של נקודה אחת. " סמאדהי הוא סוג מסוים של ריכוז חד-נקודתי; התמקדות, למשל, ברצון לנקמה, או אפילו בארוחה טעימה, אינה סמדיה. במקום זאת, על פי נתיב שמונה נפולים של בהקהו בודהי, "סמאדהי הוא ריכוז בריא בלבד, ריכוז במצב נפשי בריא. כבר אז הטווח שלו צר עוד יותר: אין הכוונה בשום צורה של ריכוז בריא, אלא רק הריכוז המוגבר הנובע מניסיון מכוון להעלות את הנפש לרמת מודעות גבוהה יותר ומטהרת יותר. "

שני חלקים אחרים של הדרך - מאמץ ימין ותודעה נכונה - קשורים אף הם למשמעת נפשית. הם נראים דומים לריכוז ימין, אך המטרות שלהם שונות. המאמץ הנכון מתייחס לטיפוח של מה בריא ומטהר ממה שאינו בריא, ואילו Right Mindfulness מתייחס להיות נוכח ומודע לחלוטין לגוף, לחושים, למחשבות ולסביבה הסובבת אותו.

רמות ריכוז נפש נקראות dhyanas (סנסקריט) או ג'אנה (פאלי). בתחילת הבודהיזם היו ארבעה דהיאנים, אם כי לאחר מכן בתי הספר התרחבו לתשעה ולעיתים לכמה אחרים. ארבעת דהיאנה הבסיסיים מופיעים בהמשך.

ארבעת הדיאנות (או ג'אנה)
ארבעת הדיאניות, הג'אנות או הקליטה הם האמצעי לחוות ישירות את חוכמת תורתו של הבודהא. בפרט, דרך הריכוז הנכון, אנו יכולים להשתחרר מהאשליה של עצמי נפרד.

כדי לחוות דהיאנים, אתה צריך להתגבר על חמשת המכשולים: תשוקה חושנית, רצון רע, עצלנות וחוסר תחושה, חוסר שקט ודאגה וספק. לדברי הנזיר הבודהיסטי הנפולה גוננאטנה, כל אחד מהמכשולים הללו מטופל באופן ספציפי: "שיקול חכם של המאפיין הדוחה של הדברים הוא התרופה לתשוקה חושנית; התחשבות נבונה באהבה אוהבת נגד רצון רע; התחשבות נבונה במרכיבי המאמץ, המאמץ והמחויבות מנוגדת לעצלות ולחוסר תחושה; התחשבות נבונה בשלוות הנפש מסירה את חוסר השקט והדאגה; והתחשבות נבונה בתכונות האמיתיות של הדברים מבטלת את הספקות. "

בדהיאנה הראשונה משתחררים תשוקות, רצונות ומחשבות לא בריאים. אדם שחי בדהיאנה הראשונה חווה אקסטזה ותחושת רווחה עמוקה.

בדהיאנה השנייה הפעילות האינטלקטואלית נעלמת ומוחלפת על ידי השלווה והריכוז של הנפש. ההתלהבות ותחושת הרווחה של דהיאנה הראשונה עדיין קיימים.

בדהיאנה השלישית, ההתקף נעלם ומוחלף על ידי שוויון נפש (upekkha) ובבהירות רבה.

בדהיאנה הרביעית כל התחושות נפסקות ונשאר רק שוויון נפש מודע.

בחלק מבתי הספר לבודהיזם, הדהיאנה הרביעית מתוארת כחוויה טהורה ללא "נסיין". באמצעות חוויה ישירה זו, האני האינדיבידואלי והנפרד נתפס כאשליה.

ארבע המדינות הלא מהותיות
בתראוואדה ובכמה בתי ספר אחרים לבודהיזם, ארבע המדינות הלא מהותיות מגיעות אחרי ארבע דהיאנה. תרגול זה נועד לחרוג ממשמעת נפשית ולהשכלל את אותם מושאי ריכוז עצמם. מטרת תרגול זה היא לבטל את כל ההמחשות ותחושות אחרות העשויות להישאר לאחר דהיאנה.

בארבעת המצבים הלא-מהותיים, ראשית אחד מעדן מרחב אינסופי, אחר כך תודעה אינסופית, אחר כך אי-חומריות, ולכן לא תפיסה ולא אי-תפיסה. העבודה ברמה זו היא עדינה ביותר וניתנת רק לאיש מקצוע מתקדם מאוד.

פיתוח ותרגול של ריכוז נכון
בתי הספר השונים לבודהיזם פיתחו מספר דרכים שונות לפיתוח ריכוז. לרוב הריכוז הנכון קשור למדיטציה. בסנסקריט ופאלי המילה למדיטציה היא בהוואנה שמשמעותה "תרבות נפשית". הבוואנה הבודהיסטית אינה תרגול הרפיה, והיא גם לא קשורה לחוויות או חוויות מחוץ לגוף. בעיקרון, בהוואנה היא אמצעי להכין את הנפש להארה.

כדי להשיג ריכוז נכון, רוב אנשי המקצוע יתחילו ביצירת הגדרה מתאימה. בעולם אידיאלי התרגול יתקיים במנזר; אחרת, חשוב לבחור מיקום שקט ללא הפרעות. שם, המתרגל מניח תנוחה נינוחה אך זקופה (לעיתים בתנוחת הלוטוס עם רגליים שלובות) וממקד את תשומת ליבו במילה (מנטרה) שניתן לחזור עליה מספר פעמים, או על חפץ כמו פסל הבודהא.

מדיטציה פשוט כוללת נשימה טבעית ומיקוד הנפש באובייקט או הצליל שנבחר. כאשר הנפש נודדת, המתרגל "מבחין בזה במהירות, לוכד אותו ומחזיר אותו בעדינות אך בתקיפות לאובייקט, חוזר עליו בכל עת שצריך."

בעוד שתרגול זה אולי נראה פשוט (והוא), זה קשה מאוד עבור רוב האנשים מכיוון שמחשבות ותמונות תמיד עולות. בתהליך השגת הריכוז הנכון יתכן ואנשי מקצוע יצטרכו לעבוד במשך שנים בעזרת מורה מוסמך בכדי להתגבר על התשוקה, הכעס, התרגשות או הספקות.