האם קתולים זקוקים לקוד אתי חדש לעידן הדיגיטלי?

הגיע הזמן שנוצרים ישקלו כיצד הטכנולוגיה משפיעה על מערכות היחסים שלנו זה עם זה ואלוהים.

האתיקה הנוצרית והפרופסור קייט אוט מעולם לא למדה בשיעור טכנולוגיה או אתיקה דיגיטלית כשהחלה להרצות בנושא. במקום זאת, עיקר המחקר וההוראה שלה התמקדו בסוגיות מגדריות, מערכות יחסים בריאות ומניעת אלימות, במיוחד עבור בני נוער. אבל צלילה לנושאים אלה, מצא, הובילה לשאלות לגבי תפקידה של הטכנולוגיה בחייהם של אנשים.

"מבחינתי זה איך נושאים מסוימים בחברה גורמים לדיכוי החברתי או מחריפים אותו", אומר אוט. "עם הופעתם של מדיה חברתית, בלוגים וטוויטר, התחלתי לשאול שאלות כיצד התקשורת הזו עוזרת או מעכב את מאמצי הצדק ".

התוצאה הסופית הייתה ספרו החדש של אוט, "אתיקה נוצרית לחברה דיגיטלית". הספר מנסה לספק לנוצרים מודל כיצד להפוך לדיגיטציה יותר ולהבין את תפקידה של הטכנולוגיה באמצעות עדשת אמונתם, פרויקט שמעולם לא מומש בקהילות אמונה רבות.

"מה שאני מקווה הוא שלא משנה לאיזו סוג טכנולוגיה אתייחס בספר, אני מספק לקוראים תהליך שניתן לשכפל כשמישהו קורא את הספר", אומר אוט. "רציתי לספק לקוראים מודל של איך לפרוק מושג דיגיטלי, לחשוב למשאבים התיאולוגיים והמוסריים שיש לנו כשאנחנו מתקשרים עם אותה טכנולוגיה ופרקטיקות אתיות ביחס לטכנולוגיה זו. "

מדוע הנוצרים צריכים לדאוג לאתיקה הטכנולוגית?
מי שאנחנו כבני אדם הוא בגלל המחויבות שלנו לטכנולוגיה דיגיטלית. אני לא יכול להניח שהטכנולוגיה היא המכשירים הקטנים האלה שמחוץ לי שאינם משנים את מי שאני או איך קשרי אנוש קורים: הטכנולוגיה הדיגיטלית משנה באופן קיצוני את מי שאני.

מבחינתי זה מעלה שאלות תיאולוגיות מהותיות. זה מצביע על כך שהטכנולוגיה משפיעה גם על האופן שבו אנו מתייחסים לאלוהים או על האופן בו אנו מבינים יחסי אנוש ודרישות הסליחה הנוצריות, למשל.

אני גם חושב שטכנולוגיה נותנת לנו דרך להבין טוב יותר את המסורות ההיסטוריות שלנו. הטכנולוגיה אינה חדשה: הקהילות האנושיות עוצבו תמיד על ידי הטכנולוגיה. המצאת הנורה או השעון, למשל, שינתה את האופן שבו אנשים הבינו יומם ולילה. זה, בתורו, שינה את האופן שבו הם עבדו, פעלו ויצרו מטפורות לאלוהים בעולם.

להשפעה העצומה של הטכנולוגיה הדיגיטלית הייתה השפעה קיצונית הרבה יותר על חיי היומיום שלנו. זה רק שלב נוסף של אותה הכרה.

מכיוון שהטכנולוגיה הדיגיטלית כה חשובה בחברה האנושית, מדוע לא התקיימה שיחה רבה יותר על אתיקה דיגיטלית נוצרית?
ישנן קהילות נוצריות הכוללות סוגיות טכנולוגיות דיגיטליות, אך הן נוטות להיות פרוטסטנטים אוונגליסטים או שמרניים, מכיוון שקהילות פולחן אלה היו גם הראשונות לאמץ את הטכנולוגיה, בין אם זה היה שידורי רדיו בשנות החמישים במהלך התנועה הגדולה. מחייה או עיבוד הטכנולוגיה הדיגיטלית בפולחן בשנות ה -50 וה -80 בכיכרות מגה. אנשים מהמסורות הללו התחילו לשאול שאלות על אתיקה דיגיטלית מכיוון שהיא הייתה בשימוש במרחבים שלהם.

אך תיאולוגים מוסריים קתוליים, ורוב הפרוטסטנטים, לא נחשפו לאותה סוג של טכנולוגיה בקהילות האמונה שלהם לעתים קרובות, ולכן לא התעניינו כל כך בטכנולוגיה הדיגיטלית.

רק לפני כ -20 שנה התפוצצות הטכנולוגיה הדיגיטלית והפלטפורמות מבוססות האינטרנט גרמה לאתיקה נוצרית אחרת להתחיל לדבר על נושאי אתיקה דיגיטלית. ועדיין לא מדובר בשיחה ארוכה או עמוקה מאוד, ואין הרבה שותפים לשיחה למי ששואל את השאלות האלה. כשסיימתי את לימודי הדוקטורט. לפני 12 שנה, למשל, לא לימדו אותי שום דבר על טכנולוגיה.

מה רע ברבים מהגישות הקיימות לטכנולוגיה ואתיקה?
הרבה ממה שראיתי בקהילות נוצריות הוא גישה מבוססת כללים לטכנולוגיה דיגיטלית, עם כמה יוצאים מן הכלל. נראה כי הדבר מגביל את זמן המסך או מפקח על השימוש באינטרנט בילדים. גם בקרב אלה שאינם משתמשים בגישה מרשמת כזו, אנשים רבים נוטים להניח את התיאולוגיה הנוצרית שלהם על טכנולוגיה דיגיטלית על מנת לפסוק מה נכון או לא נכון.

בתור אתיקן חברתי, אני מנסה לעשות את ההפך: במקום להוביל מתוך הנחת יסוד תיאולוגית, אני רוצה קודם להסתכל על המתרחש מבחינה חברתית. אני מאמין שאם נתחיל מלבדוק קודם מה קורה עם הטכנולוגיה הדיגיטלית בחייהם של אנשים, נוכל להבין טוב יותר את הדרכים בהן ההתחייבויות התיאולוגיות והערכיות שלנו יכולות לעזור לנו לקיים אינטראקציה עם הטכנולוגיה או לעצב אותה בדרכים חדשות שמתפתחות יותר. קהילות אתיות. זהו מודל אינטראקטיבי יותר של איך לערב טכנולוגיה ואתיקה. אני פתוח לאפשרות שגם האתיקה מבוססת האמונה שלנו וגם הטכנולוגיה הדיגיטלית שלנו ישוחזרו או שייראו שונים בעולם הדיגיטלי של ימינו.

האם תוכל לתת דוגמה לאופן שבו אתה ניגש לאתיקה אחרת?
אחד הדברים שאתה שומע הרבה כשמדובר בשימוש מודע בטכנולוגיה הוא החשיבות של "ניתוק". האפיפיור יצא גם הוא וקרא למשפחות להקדיש פחות זמן לטכנולוגיה כדי שיוכלו לבלות יותר אחד עם השני ועם אלוהים.

אך טענה זו אינה מביאה בחשבון את המידה בה הוחזרו על חיינו הטכנולוגיה הדיגיטלית. אני לא יכול למשוך את התקע; אם אעשה זאת, לא אוכל לעשות את עבודתי. באופן דומה, סידרנו את הדרך בה עוברים ילדינו מפעילות אחת לאחרת בקבוצות הגיל שלהם; אין עוד מקומות פנויים לילדינו לבלות באופן אישי. המרחב הזה נדד ברשת. ניתוק, אם כן, למעשה מנתק מישהו ממערכות היחסים האנושיות שלו.

כשאני מדבר עם ההורים, אני אומר להם לא לדמיין שהם מבקשים מילדים לנתק מ"רשת חברתית ". במקום זאת, עליהם לדמיין את 50 או 60 החברים שנמצאים בצד השני של הקשר: כל האנשים שאיתם אנו מנהלים מערכות יחסים. במילים אחרות, עבור אנשים שגדלו בעולם דיגיטלי, כמו גם עבורנו שנדדנו אליו, בין אם מתוך בחירה ובין אם בכוח, זה באמת קשור למערכות יחסים. הם אולי נראים אחרת, אבל הרעיון שאיכשהו אינטראקציות מקוונות מזויפות והאנשים שאני רואה על בשרם אמיתיים כבר לא מתאים לחוויה שלנו. אני יכול לקיים אינטראקציה עם חברים באינטרנט באופן שונה, אבל אני עדיין מתקשר איתם, עדיין יש שם קשר.

טענה נוספת היא שאנשים יכולים להרגיש בודדים באופן קיצוני ברשת. שוחחתי עם הורה שאמר לי, “אני חושב שאנחנו לא מבינים את הטכנולוגיה הדיגיטלית, כי יש פעמים שאני נכנס לאינטרנט כדי לקיים אינטראקציה עם משפחתי וחבריי שאינם קרובים מבחינה גיאוגרפית. אני מכיר אותם, אוהב אותם ומרגיש קרוב אליהם למרות שאנחנו לא ביחד פיזית. במקביל, אני יכול ללכת לכנסייה ולשבת עם 200 אנשים ולהרגיש מנותק לחלוטין. אף אחד לא מדבר איתי ואני לא בטוח שיש לנו ערכים או חוויות משותפות. "

להיות אדם בקהילה לא פותר את כל בעיות הבדידות שלנו, כשם שהיות מקוון לא יפתור את בעיות הבדידות שלנו. הבעיה היא לא הטכנולוגיה עצמה.

מה עם האנשים שמשתמשים ברשתות החברתיות כדי ליצור דמויות מזויפות?
ראשית, איננו יכולים לדבר כלל. בהחלט יש אנשים שנכנסים לרשת ויוצרים בכוונה פרופיל שהוא לא מי שהם באמת, שמשקרים לגבי מי שהם.

אבל היו גם מחקרים שהראו שכאשר האינטרנט התחיל, האנונימיות שלו אפשרה לאנשים מקהילות מיעוטים - אנשי להט"ב או צעירים שהיו מגושמים מבחינה חברתית ולא היו להם חברים - למצוא באמת מרחבים לחקור מי הם. ולקבל תחושה חזקה יותר של ביטחון עצמי וקהילה.

עם הזמן, עם הצמיחה של MySpace ואז פייסבוק ובלוגים, זה השתנה ואחד הפך ל"אדם אמיתי "ברשת. פייסבוק דורשת ממך למסור את שמך האמיתי והם היו הראשונים לכפות על הקשר ההכרחי הזה בין זהות לא מקוונת לזהות מקוונת.

אך גם כיום, כמו בכל אינטראקציה אישית, כל מדיה חברתית או אדם מקוון מבטא זהות חלקית בלבד. קח את הידית המקוונת שלי לדוגמא: @Kates_Take. אני לא משתמש ב"קייט אוט ", אבל אני לא מעמיד פנים שאני לא קייט אוט. אני רק אומר שהסיבה שלי להיות במרחב המדיה החברתית הזו היא לקדם את הרעיונות שיש לי ככותב וכאקדמאי.

בדיוק כמו שאני @Kates_Take באינסטגרם, בטוויטר ובבלוג שלי, אני גם פרופסור אוט בכיתה ואמא בבית. כל אלה היבטים בזהותי. איש אינו שקר, אך איש אינו מבין את שלמותם המלאה של מי שהם בעולם בכל רגע נתון.

עברנו לחוויית זהות מקוונת שהיא רק היבט נוסף של מי שאנחנו בעולם ואשר תורם לזהות הכוללת שלנו.

האם הבנתנו את אלוהים משנה את צורת החשיבה שלנו על מדיה חברתית?
האמונה שלנו בשילוש עוזרת לנו להבין את הקשר הרדיקלי הזה בין אלוהים, ישוע ורוח הקודש. זו מערכת יחסים שוויונית לחלוטין, אך גם בשירות האחר, והיא מציעה לנו גישה אתית עשירה להיות בקשר עם אנשים אחרים בעולמנו. אני יכול לצפות לשוויון בכל מערכות היחסים שלי שכן אני מבין ששוויון זה נובע מהעובדה שאני מוכן לשרת את האחר שנמצא בקשר איתי.

חשיבה על מערכות יחסים בדרך זו מביאה לאיזון כיצד אנו מבינים מי אנו ברשת. אף פעם אין מחיקה עצמית חד-צדדית, בה אני הופך לדמות המזויפת הזו ברשת וממלא את עצמי במה שכולם רוצים לראות. אבל אפילו אני לא הופך לאדם הישג מושלם ללא פגמים שאינו מושפע מיחסים מקוונים עם אנשים אחרים. בדרך זו, אמונתנו והבנתנו באל טריניטרי מובילים אותנו להבנה עשירה יותר של מערכות יחסים ונתינתם וקבלתם.

אני גם חושב שהשילוש יכול לעזור לנו להבין שאנחנו לא רק רוח וגוף, אנחנו גם דיגיטליים. מבחינתי, ההבנה התיאולוגית הטרינארית הזו שאתה יכול להיות שלושה דברים בו זמנית עוזרת להסביר כיצד נוצרים יכולים להיות דיגיטליים, רוחניים ומגולמים בו זמנית.

כיצד אנשים צריכים לגשת למודעות יותר למעורבות דיגיטלית?
הצעד הראשון הוא הגברת האוריינות הדיגיטלית. איך הדברים האלה עובדים? מדוע הם בנויים כך? איך הם מעצבים את ההתנהגות שלנו ואת התגובות שלנו? מה השתנה בשלוש השנים האחרונות ביחס לטכנולוגיה דיגיטלית? אז קח את זה צעד קדימה. כיצד נעשה שימוש או נוצר הטכנולוגיה הדיגיטלית של ימינו, כיצד היא שינתה את האופן שבו אתם מתקשרים עם אחרים ויוצרים קשרים? זה מבחינתי הצעד החסר ביותר באתיקה הדיגיטלית הנוצרית.

השלב הבא הוא לומר, "למה אני מייחל מאמונתי הנוצרית?" "אם אוכל לענות לבד על שאלה זו, אוכל להתחיל לשאול אם העיסוק שלי בטכנולוגיה דיגיטלית עוזר לי או מעכב אותי.

זה מבחינתי תהליך האוריינות הדיגיטלית: שאלת שאלות אתיות עשירות לגבי הקשר שלי לאמונתי הנוצרית והרכבה יחד עם השימוש בטכנולוגיה. אם אני חושב שאלוהים קורא לי לעשות או להיות משהו ספציפי בעולם, כיצד הטכנולוגיה הדיגיטלית היא מקום שאוכל לבוא ולעשות זאת? ולהפך, באילו דרכים יש לי להתחבר או לשנות את המחויבות שלי מכיוון שזו לא תוצאה של מי שאני רוצה להיות או מה שאני רוצה לעשות?

חלק ממה שאני מקווה שאנשים מקבלים מהספר הוא שלעתים קרובות אנו מגיבים יתר על המידה לטכנולוגיה דיגיטלית. אנשים רבים נופלים על קצה אחד של הספקטרום: או שאנחנו אומרים, "היפטר מזה, הכל רע", או שאנחנו כוללים הכל ואומרים, "הטכנולוגיה תפתור את כל הבעיות שלנו." או שהקיצוניות באמת אינה יעילה בניהול ההשפעה היומיומית של הטכנולוגיה על חיינו.

אני לא רוצה שאף אחד ירגיש שהוא יודע הכל על טכנולוגיה כדי לקיים אינטראקציה עם זה או להרגיש כל כך המום שהם לא מגיבים. במציאות, כולם מבצעים שינויים קטנים באופן שבו הם מתקשרים עם הטכנולוגיה על בסיס יומי.

במקום זאת, אני מקווה שניצור שיחות עם משפחותינו וקהילות האמונה שלנו על הדרכים בהן אנו מבצעים את כל השינויים והשינויים הקטנים הללו, כדי שנוכל לעשות מאמץ מרוכז יותר להביא את אמוננו לשולחן בכל הנוגע לשיחות אלה.

מה התגובה הנוצרית לאנשים שמתנהגים בצורה לא נכונה ברשת, במיוחד כאשר התנהגות זו מגלה דברים כמו גזענות או אלימות נגד נשים?
דוגמה טובה לכך היא ראלף נורתם, מושל וירג'יניה. תמונה מקוונת משנת הלימודים לרפואה משנת 1984 פורסמה, המתארת ​​אותו ואת חברו בפרצופים שחורים ולבוש תחפושת KKK.

עכשיו אף אחד לא צריך להשתחרר להתנהגות כזו, גם אם זה היה בעבר. אבל אני מודאג מכך שהתגובה המוחצת לאירועים מסוג זה היא זעם מוסרי הקשור בניסיון מוחלט להשמיד את אותו אדם. אמנם אני חושב שחשוב להכיר בדברים הנוראיים שאנשים עשו בעברם כדי שלא ימשיכו לעשות אותם, אני מקווה שנוצרים יעשו יותר כדי להשאיר אנשים אחראים בעתיד.

עד שייגרם הנזק הממשי והמיידי, האם איננו הנוצרים אמורים לתת לאנשים הזדמנות שנייה? ישוע אינו אומר, "בסדר, אתה מצטער על חטאיך, עתה קדימה ועשה מה שאתה רוצה או עשה זאת שוב." סליחה דורשת אחריות מתמדת. אבל אני חושש שהזעם המוסרי שלנו תמיד מאפשר לנו להתנהג כאילו הבעיות - גזענות, למשל, שהייתה הבעיה עם נורתם - לא היו קיימות בין כולנו.

לעתים קרובות אני מלמד על מניעת התעללות מינית בקהילות. כנסיות רבות חושבות, "כל עוד אנו מבצעים בדיקות רקע בכולם ולא נאפשר לאף אחד שהוא עבריין מין או היסטוריה של הטרדות מיניות להשתתף, אז הקהילה שלנו תהיה בטוחה ובריאה." אבל באמת, יש הרבה אנשים שטרם נתפסו. במקום זאת, מה שכנסיות צריכות לעשות הוא לשנות באופן מבני את הדרך בה אנו מגנים על אנשים ומחנכים זה את זה. אם אנחנו פשוט מחסלים אנשים, אנחנו לא צריכים לעשות את השינויים המבניים האלה. אנחנו לא צריכים להסתכל אחד על השני ולומר, "איך אוכל לתרום לבעיה זו?" הדבר נכון ברבים מתגובותינו לגילויים מקוונים מסוג זה.

אם תגובתי לנורתם מוגבלת להתרגשות מוסרית ואני יכולה לומר לעצמי, "הוא לא צריך להיות מושל", אני יכול להתנהג כאילו זו הבעיה היחידה ולעולם לא אצטרך לחשוב לעצמי, "איך אני תורם לגזענות כל יום? "

כיצד נוכל להתחיל לבנות גישה מבנית זו יותר?
בדוגמה הספציפית הזו, אני חושב שהיה זקוק לאנשים אחרים מאותו קומה ציבורית כדי לומר שמה שנורתם עשה היה שגוי. כי אין ספק שהוא טעה, והוא הודה בכך.

השלב הבא הוא למצוא איזשהו חוזה חברתי. תן לנורתם שנה כדי להראות שהוא יעבוד באופן פעיל על נושאי עליונות לבנים מנקודת מבט מבנית ושלטונית. תן לו כמה מטרות. אם יצליח לעשות זאת במהלך השנה הבאה, הוא יורשה להמשיך בתפקיד. אם לא, המחוקק ישתוף אותו.

לעתים קרובות מדי אנו לא מצליחים לאפשר לאנשים לשנות או לתקן. בספר אני נותן את הדוגמה של ריי רייס, שחקן כדורגל שנעצר בשנת 2014 בגין תקיפת חברתו. הוא עשה כל מה שאנשים ביקשו ממנו לעשות, כולל הציבור, ה- NFL ואפילו אופרה ווינפרי. אבל בגלל התגובה החוזרת הוא מעולם לא שיחק משחק אחר. אני דווקא חושב שזה המסר הגרוע ביותר. מדוע שמישהו יעשה את כל העבודה בניסיון לשנות אם אין תועלת? מה אם הם יאבדו הכל לשני הכיוונים?