האם בואו של האדון מתקרב? האב אמורת עונה

אבא-גבריאלה-אמורת-מגרש השדים

הכתוב מדבר אלינו בבירור על בואו ההיסטורי הראשון של ישו, כאשר הוא מתגלם ברחם הבתולה על ידי רוח הקודש; הוא לימד, מת בשבילנו, קם מהמתים ולבסוף עלה לגן עדן. הכתובים CL מדברים גם על ביאתו השנייה של ישוע, כאשר יחזור לתפארת, לשיפוט הסופי. הוא לא מדבר אלינו על זמני ביניים, גם אם האדון הבטיח לנו שהוא תמיד יישאר איתנו.

בין מסמכי הוותיקן אני רוצה להזכיר לכם את הסיכום החשוב הכלול ב- n. 4 מתוך "Dei Verbum". אנו יכולים לבטא זאת במושגים מסוימים: אלוהים דיבר אלינו תחילה באמצעות הנביאים (הברית הישנה), אחר כך דרך הבן (הברית החדשה) ושלח לנו את רוח הקודש, שמשלימה את הסקר. "לא צפוי שום סקר ציבורי אחר לפני ביטויו המפואר של אדוננו ישוע המשיח."

בנקודה זו עלינו להכיר בכך שבאשר לבואו השני של ישו, אלוהים גילה לנו את הזמנים, אך שמר לעצמו שם. ועלינו להכיר בכך, הן בבשורות והן באפוקליפסה, יש לפרש את השפה המשמשת אותה על בסיס אותו ז'אנר ספרותי הנקרא בדיוק "אפוקליפטי" (כלומר, הוא גם נותן עובדות קרובה שהיסטורית תתרחש אפילו באלפי שנים, כי רואה הווה ברוח - אנדרו-). ואם פטרוס הקדוש אומר לנו במפורש שעבור האדון "יום אחד הוא כמו אלף שנה" (2Pt 3,8), איננו יכולים להסיק דבר מהזמנים.

נכון גם שהמטרות המעשיות של השפה בה נעשה שימוש ברורות: הצורך בערנות, להיות תמיד מוכן; דחיפות הגיור והציפייה הבטוחה. כדי להדגיש מצד אחד את הצורך להיות "מוכן תמיד" ומצד שני את סודיות רגע הפרוסיה (כלומר של בואו השני של ישו), בבשורות (ראו הר 24,3) אנו מוצאים שתי עובדות מעורבבות זו בזו: האחת קרובה (חורבן ירושלים) ואחת של בגרות לא ידועה (סוף העולם). אני מגלה שגם בחיים האינדיבידואליים שלנו יש משהו דומה אם אנו חושבים על שתי עובדות: מותנו האישי ופרוזיה.

לכן אנו נזהרים כשאנחנו שומעים הודעות פרטיות או פרשנויות מסוימות המתייחסות אלינו. האל מעולם לא מדבר כדי להפחיד אותנו, אלא להחזיר אותנו. והוא אף פעם לא מדבר כדי לספק את סקרנותינו, אלא כדי לדחוף אותנו לקראת שינוי חיים. אנו הגברים במקום זאת יש צמא לסקרנות ולא לגיור. מסיבה זו אנו לוקחים סנוורים, אנו מחפשים חידושים קרובים, כפי שעשו התסלוניקים (1 פרק 5; 2 ג ') בתקופת פאולוס הקדוש.
"הנה, אני בא מוקדם - Maranathà (כלומר: בוא, אדון ישוע)" ובכך מסיים את האפוקליפסה, ומסכם את היחס שיש לנוצרי להיות בעל. זו גישה של ציפייה בטוחה בהצעת הפעילות של האדם לאלוהים; ויחס של מוכנות מתמדת לקבל את פני האדון בכל פעם שהוא מגיע.
דון גבריאלה אמורת '