תפילת הלב: מה זה ואיך להתפלל

מבחן הלב - מה זה ואיך להתפלל

אדון ישוע המשיח בן אלוהים, רחמני עלי חוטא או חוטא

בתולדות הנצרות נמצא שבמסורות רבות הייתה הוראה על חשיבות הגוף ותנוחות הגוף לחיים רוחניים. קדושים גדולים דיברו על זה, כמו דומיניק, תרזה מאווילה, איגנטיוס מלויולה ... יתר על כן, מאז המאה הרביעית אנו נתקלים בעצות בנושא זה בנזירי מצרים. בהמשך הציעו האורתודוקסים ללמד על תשומת לב לקצב הלב ולנשימה. זה הוזכר לעיל על "תפילת הלב" (או "תפילת ישוע", המופנה אליו).

מסורת זו מביאה בחשבון את קצב הלב, הנשימה, נוכחות לעצמך על מנת להיות זמינים יותר לאלוהים, זוהי מסורת עתיקה מאוד, שמושכת את תורתם של אבות המדבר המצרי, נזירים שנתנו עצמם לחלוטין לאלוהים באחד חיי נזיר או קהילה עם תשומת לב מיוחדת לתפילה, סגפנות ושליטה על יצרים. הם יכולים להיחשב כממשיכי דרושים, עדים גדולים לאמונה בזמן הרדיפות הדתיות, שהפסיקו כאשר הנצרות הפכה לדת המדינה באימפריה הרומית. החל מניסיונם, הם עסקו בעבודות ליווי רוחניות בדגש על הבחנה במה שחיה בתפילה. בהמשך, המסורת האורתודוכסית שיפרה את התפילה בה משולבות כמה מילים שנלקחו מבשורות עם נשימה ופעימות לב. את המילים האלה נאמר ברטימאיוס העיוור: "ישו בן דוד, רחם עלי!" (מר 10,47:18,13) ומגובה המס שמתפלל כך: "אדוני רחמני עלי חוטא" (לוקס יח, יג).

מסורת זו התגלתה לאחרונה על ידי הכנסיות המערביות, אם כי היא מתוארכת לעידן לפני הפילוג בין נוצרי המערב והמזרח. על כן מדובר במורשת משותפת שיש לבחון אותה וליהנות ממנה, מה שמעניין אותנו בכך שהיא מראה כיצד אנו יכולים לשייך את הגוף, הלב והנפש בדרך רוחנית נוצרית. יתכנו התכנסויות עם כמה תורות ממסורות המזרח הרחוק.

החיפוש אחר הצליינית הרוסית

סיפוריו של צליין רוסי מאפשרים לנו להתקרב לתפילת הלב. באמצעות עבודה זו גילה המערב מחדש את ההקסיקזם. ברוסיה הייתה מסורת עתיקה שלפיה אנשים מסוימים, שנמשכים בדרך רוחנית תובענית, הושארו ברגל דרך הכפר כקבצנים, והתקבלו בברכה במנזרים, כצליינים הם עברו ממנזר למנזר וחיפשו תשובות ל השאלות הרוחניות שלהם. סוג נדידה מסוג זה, בו סגפנות ומחסור מילאו תפקיד חשוב, יכול היה להימשך מספר שנים.

עולי הרגל הרוסים הוא אדם שחי במאה ה -1870. סיפוריו פורסמו בסביבות שנת XNUMX. המחבר אינו מזוהה בבירור. הוא היה אדם שסובל מבעיה בריאותית: זרוע מנוכרת, והיה רצון לפגוש את אלוהים, עבר ממקדש אחד למשנהו. יום אחד הוא הקשיב לכמה מילים ממכתביו של פאולוס הקדוש בכנסייה. ואז מתחיל עליה לרגל שכתב את הסיפור. הנה איך הוא נראה:

"בחסדו של אלוהים אני נוצרי, על ידי מעשי חוטא גדול, בתנאי עולי רגל חסרי בית והסוג האנושי ביותר הנודד ממקום למקום. כל חפצי מורכבים משק זילוף על כתפי, והתנ"ך הקדוש מתחת לחולצה. שום דבר אחר. בשבוע העשרים וארבע אחרי יום השילוש הקדוש נכנסתי לכנסיה במהלך הליטורגיה כדי להתפלל מעט; הם קראו את הפריקופ של המכתב לסלוניקים של פאולוס הקדוש, שנאמר בו: "התפלל ללא הרף" (תס א, 1:5,17). המקסימום הזה היה קבוע במוחי, והתחלתי להרהר: איך אפשר להתפלל ללא הרף, כאשר זה בלתי נמנע והכרחי שכל אדם יעסוק בעניינים אחרים בכדי להשיג מזונות? פניתי לתנ"ך וקראתי במו עיניי את מה ששמעתי, וזה שצריך להתפלל "ללא הפסקה עם כל מיני תפילות ותחנונים ברוח" (אפר '6,18, 1), להתפלל "להרים ידיים לגן עדן גם ללא זעם. וללא מחלוקות »(2,8Tm 25). חשבתי וחשבתי, אבל לא ידעתי מה להחליט. "מה לעשות?" "איפה למצוא מישהו שיכול להסביר לי את זה? אלך לכנסיות בהן מדברים מטיפים מפורסמים, אולי אשמע משהו משכנע ». והלכתי. שמעתי דרשות רבות ומעולות בנושא התפילה. אבל כולם היו תורות על תפילה בכלל: מהי תפילה, איך צריך להתפלל, מהם פירותיה; אבל איש לא אמר כיצד להתקדם בתפילה. אכן הייתה דרשה על תפילה ברוח ותפילה רציפה; אך לא הייתה שום אינדיקציה כיצד להגיע לשם (עמ '26-XNUMX).

הרגל אפוא מאוכזב מאוד, מכיוון ששמע את הערעור הזה לתפילה רציפה, הוא הקשיב לדרשות, אך לא קיבל תשובה. עלינו להכיר בכך שעדיין מדובר בבעיה עכשווית בכנסיות שלנו. אנו שומעים שאנו צריכים להתפלל, אנו מוזמנים ללמוד להתפלל, אך לסיכום, אנשים חושבים כי אין מקומות שבהם תוכלו להתחיל בתפילה, במיוחד להתפלל ללא הפסקה ולהתחשב בגופכם האישי. ואז, הרגל מתחיל להסתובב בכנסיות ובמנזרים. והוא בא מכוכב - נזיר מלווה רוחני - שמקבל אותו בטוב לב, מזמין אותו לביתו ומציע לו ספר אבות שיאפשר לו להבין בבירור מהי תפילה וללמוד אותה בעזרת האל. : הפילוקאליה שפירושה אהבת יופי ביוונית. הוא מסביר את מה שנקרא תפילת ישוע.

זה מה שאומר לו הכוכב: התפילה הפנימית והתמידית של ישוע מורכבת תוך קריאה בלתי פוסקת, ללא הפרעה, על שמו האלוהי של ישוע המשיח עם השפתיים, הנפש והלב, לדמיין את נוכחותו המתמדת ולבקש את סליחתו , בכל עיסוק, בכל מקום. בכל עת, אפילו בשינה. זה בא לידי ביטוי במילים אלה: "אדון ישוע המשיח, רחם עלי!". מי שמתרגל לפתיחה זו זוכה לנחמה רבה ממנה, ומרגיש צורך לדקלם תמיד את התפילה הזו, עד כדי כך שהם כבר לא יכולים להסתדר בלעדיה, והיא עצמה זורמת בו באופן ספונטני. עכשיו אתה מבין מהי תפילה רציפה?

והעולה הרגל מכריז מלא שמחה: "למען השם, למד אותי איך להגיע!".

סטארק ממשיך:
"נלמד תפילה על ידי קריאת ספר זה, המכונה פילוקאליה." ספר זה אוסף טקסטים מסורתיים של רוחניות אורתודוכסית.

הכוכב בוחר קטע מסן שמעון התיאולוג החדש:

שב בשקט ומבודד; מרכין את ראשך, עצמך את העיניים; נשמו לאט יותר, הסתכלו עם הדמיון בתוך הלב, הביאו את הנפש, כלומר את המחשבה, מהראש אל הלב. כשאתה נושם, אמור: "אדון ישוע המשיח בן אלוהים, רחם עלי חוטא", בקול נמוך עם שפתיך, או רק במוחך. נסו להרחיק את מחשבותיכם, היו רגועים וסבלניים וחזרו על תרגיל זה לעיתים קרובות.

לאחר שנפגש עם נזיר זה, עולי הרגל הרוסים קוראים מחברים אחרים וממשיך לעבור ממנזר למנזר, ממקום אחד של תפילה למשנהו, תוך שהוא עושה כל מיני מפגשים בדרך ומעמיקים את רצונו להתפלל ללא הפסקה. הוא סופר את מספר הפעמים שהוא מבטא את הפתיחה. בקרב האורתודוקסים, כתר המחרוזת מורכב מקשרים (חמישים או מאה קשר). זה המקבילה למחרוזת, אבל כאן לא אבינו ושד מריה מיוצגים על ידי דגנים גדולים וקטנים, פחות או יותר מרווחים. הקשרים במקום זהים באותו גודל ומסודרים בזה אחר זה, במטרה יחידה לחזור על שמו של האדון, נוהג שנרכש בהדרגה.
כך גילה צליינו הרוסי את התפילה המתמשכת, החל מחזרה מאוד פשוטה, תוך התחשבות בקצב הנשימה והלב, מנסה לצאת מהתודעה, להיכנס ללב העמוק, להרגיע את הפנימיות של האדם ולהישאר כך בתפילה קבועה.

סיפור צליין זה מכיל שלוש תורות המזינות את המחקר שלנו.

הראשון מדגיש חזרה. אנחנו לא צריכים לחפש מנטרות הינדיות, יש לנו את המסורת הנוצרית עם חזרה על שם ישו. במסורות דתיות רבות, חזרה על שם או מילה ביחס לאלוהי או לקודש היא מקום ריכוז ושקט לאדם ויחסים עם הבלתי נראה. באותו אופן, היהודים חוזרים על קריאת שמע כמה פעמים ביום (הכרזת האמונה המתחילה ב"הקשיב, הו ישראל ... ", דט, 6,4). את החזרה תפס המחרוזת הנוצרית (שמגיעה מסן דומניקו, במאה ה- XII). רעיון זה של חזרה הוא אפוא קלאסי גם במסורות נוצריות.

ההוראה השנייה מתמקדת בנוכחות בגוף, הקשורה למסורות נוצריות אחרות. במאה ה -258, סנט איגנטיוס מלויולה, שהיה במקור הרוחניות הישועית, סימן את העניין להתפלל בקצב הלב או הנשימה, ולכן חשיבות תשומת הלב לגוף (ראה תרגילים רוחניים , 260-XNUMX). בדרך זו של תפילה הם מתרחקים ביחס להשתקפות אינטלקטואלית, לגישה נפשית, להיכנס לקצב רגשני יותר, מכיוון שחזרה אינה רק קולית חיצונית.

ההוראה השלישית מתייחסת לאנרגיה המשתחררת בתפילה. תפיסת האנרגיה הזו - שלעתים קרובות נתקלים בה כיום - היא לעתים קרובות דו משמעית, פוליסמית (כלומר, יש לה משמעויות שונות). מכיוון שזו המסורת בה רשום הרגל הרוסי, היא מדברת על אנרגיה רוחנית שנמצאת ממש בשם האל אשר מבוטא. אנרגיה זו אינה נופלת בקטגוריה של אנרגיית הרטט, כמו בהיגוי ה- OM ההברה הקדושה שהיא חומר. אנו יודעים שהמנטרה הראשונה, המנטרה המקורית להינדואיזם היא ההברה המיסטית OM. זוהי ההברה הראשונית, המגיעה ממעמקי האדם, בכוח הנשיפה. במקרה שלנו, מדובר באנרגיות שלא נוצרו, האנרגיה האלוהית עצמה, המגיעה באדם וחודרת אותה כאשר הוא מבטא את שמו של אלוהים. הוראת פילוקאליה מאפשרת אפוא להתחבר מחדש לחוויה של חזרה, נשימה ו גוף, אנרגיה, אך בהנחה במסורת נוצרית בה אינה אנרגיה קוסמית אלא אנרגיה רוחנית.

נחזור להעברת מסורת תפילת הלב, לכניעה בלתי פוסקת של שמו של ישוע, שנמצא במעמקי הלב. זה יוצא למסורות הגבוהות של האבות היוונים של ימי הביניים הביזנטיים: גרגוריו פלמאס, שמעון התיאולוג החדש, מקסימוס הווידוי, דיאדוקו די פוטסי; ולאבות המדבר של המאות הראשונות: מקאריו ואבגריו. חלקם אף מקשרים אותו לשליחים ... (בפילוקאליה). תפילה זו התפתחה מעל כולם במנזרי סיני, על גבול מצרים, החל מהמאה ה -1782, ואז בהר אתוס במאה ה -XNUMX. עדיין חיים מאות נזירים מבודדים לחלוטין מהעולם, תמיד שקועים בתפילת לב זו. בחלק מהמנזרים הוא ממשיך למלמל, כמו זמזום כוורת, באחרים הוא נאמר כלפי פנים, בשתיקה. תפילת לב הוכנסה לרוסיה באמצע המאה ה -XNUMX. המיסטיקן הגדול סנט סרג'יוס מרדונז, מייסד הנזירות הרוסית, ידע זאת. אחר כך נודעו נזירים אחרים במאה השמונה עשרה, ואז התפשטה בהדרגה מחוץ למנזרים, בזכות פרסום הפילוסופיה בשנת XNUMX. לבסוף, התפשטות סיפורי עולי הרגל הרוסים מסוף המאה התשע עשרה. עשה את זה פופולרי.

תפילת הלב תאפשר לנו להתקדם במידה בה אנו יכולים להתאים את החוויה שהתחלנו, בפרספקטיבה נוצרית יותר ויותר. במה שלמדנו עד כה, התעקשנו מעל לכל על ההיבט הרגשי והגופני של תפילה וחזרה; עכשיו, בוא נעשה צעד נוסף. דרך זו להשבת נוהל כזה אינה מרמזת על פסק דין או התעלמות ממסורות דתיות אחרות (כמו זעם, יוגה ...). יש לנו כאן את ההזדמנות להציב את עצמנו בלב המסורת הנוצרית, ביחס להיבט שניסה להתעלם בכנסיות המערביות במאה שעברה. האורתודוקסים נותרו קרובים יותר לנוהג זה, בעוד שהמסורת הקתולית המערבית האחרונה התפתחה דווקא לכיוון גישה רציונלית ומוסדית של הנצרות. האורתודוקסים נשארו קרובים יותר לאסתטיקה, למה שמורגש, ליופי ולממד הרוחני, במובן של תשומת לב לעבודת רוח הקודש באנושות ובעולם. ראינו שהמילה משושה פירושה שקט, אך היא מתייחסת גם לבדידות, לזכור.

כוחו של השם

מדוע נאמר במיסטיקה האורתודוכסית שתפילת הלב היא במרכז האורתודוכסיה? אגב, מכיוון שההתנעה הבלתי פוסקת של שמו של ישוע קשורה למסורת היהודית, ששמו של אלוהים הוא קדוש, מכיוון שיש כוח, כוח מסוים בשם זה. על פי מסורת זו אסור לבטא את שמו של ג'הווה. כאשר היהודים מדברים על השם הם אומרים: השם או הזרקור, ארבע האותיות. הם מעולם לא אמרו זאת, אלא פעם בשנה, בתקופה בה מקדש ירושלים עדיין היה קיים. רק לכוהן הגדול הייתה הזכות לבטא את שמו של ג'הווה, בקדוש הקדושים. בכל פעם שבתנ"ך אנו מדברים על השם, אנו מדברים על אלוהים. בשם עצמו יש נוכחות יוצאת דופן של אלוהים.

חשיבות השם נמצאת במעשי השליחים, ספרם הראשון של המסורת הנוצרית שלאחר הבשורות: "מי שיזמן את שמו של ה 'יינצל" (מעשים 2,21:XNUMX). השם הוא האדם, שמו של ישוע מציל, מרפא, מוציא את הרוחות הטמאות, מטהר את הלב. הנה מה שכומר אורתודוקסי אומר על כך: "תמיד ישוב את ליבו של שמו הכי מתוק של ישוע; הלב מודלק מהקריאה הבלתי פוסקת של השם האהוב הזה, של אהבה בלתי יעילה אליו ».

תפילה זו מבוססת על ההודאה להתפלל תמיד ושזכרנו על עולי הרגל הרוסים. כל דבריו באים מהברית החדשה. זעקתו של החוטא היא זו שמבקשת את האדון לעזרה, ביוונית: "Kyrie, eleison". נוסחה זו משמשת גם בליטורגיה הקתולית. וגם כיום הוא מדקלם עשרות פעמים במשרדים היוונים האורתודוקסים. החזרה של "Kyrie, eleison" חשובה אפוא בליטורגיה המזרחית.

כדי להיכנס לתפילת הלב, איננו מחויבים לדקלם את הנוסחה כולה: "אדון ישוע המשיח, רחם עלי (חוטא)"; אנו יכולים לבחור מילה אחרת שמרגשת אותנו. עם זאת, יש צורך להבין את חשיבות נוכחותו של שמו של ישו, כאשר אנו רוצים לחדור לעומק את משמעותה של פנייה זו. כמיטב המסורת הנוצרית פירוש שמו של ישו (אשר בעברית נקרא יהושע): "אלוהים מציל". זוהי דרך לגרום למשיח להיות נוכח בחיינו. נחזור לדבר על זה. כרגע יתכן שביטוי אחר מתאים לנו יותר. הדבר החשוב הוא להיכנס להרגל לחזור על ביטוי זה באופן קבוע, כסימן של רוך המתבטא בפני מישהו. כשאנחנו בדרך רוחנית ואנחנו מקבלים שזה מסלול של מערכת יחסים עם אלוהים, אנו מגלים שמות מסוימים שאנו פונים לאלוהים, שמות שאנו אוהבים בדרך מסוימת. הם לפעמים שמות חיבה, מלאי רוך, שאפשר לומר על פי הקשר שקיים איתו. עבור חלק זה יהיה האדון, האב; עבור אחרים זה יהיה פאפא, או אהוב ... מילה אחת יכולה להספיק בתפילה זו; העיקר לא להשתנות לעיתים קרובות מדי, לחזור על זה באופן קבוע, וזה מיועד למי שמגדיר זאת מילה המושרשת אותה בלבם ובלב ה '.

חלק מאיתנו אולי לא ששים להתמודד עם המילים "רחמים" ו"חוטא ". המילה רחמים מפריעה מכיוון שלעתים קרובות היא קיבלה קונוטציה כואבת או משפילה. אבל אם ניקח בחשבון את זה כמשמעותו הראשונה של רחמים וחמלה, תפילה יכולה גם להיות: "אדוני, התבונן בי ברוך". המילה חוטא מעוררת את ההכרה בעונינו. אין בכך שום תחושת אשמה שבמרכזה רשימת חטאים. החטא הוא די מדינה בה אנו תופסים עד כמה אנו נאבקים לאהוב ונותנים לאהוב אותנו כמו שהיינו רוצים. משמעות חטא פירושה "להיכשל ביעד" ... מי לא מכיר בכך שהוא נכשל במטרה לעתים קרובות יותר ממה שהיה רוצה? אנו פונים אל ישוע, אנו מבקשים ממנו חמלה על הקשיים שיש לנו לחיות ברמת הלב העמוקה, באהבה. זו בקשה לעזרה לשחרור המקור הפנימי.

כיצד מתבצעת הנשימה הזו של השם, של השם של ישו? כפי שמספר לנו הצליינית הרוסית, הפתיחה חוזרת על עצמה מספר פעמים תוך שימוש במחרוזת עם קשרים. העובדה לדקלם את זה חמישים או מאה פעמים במחרוזת מאפשרת לנו לדעת היכן אנו נמצאים, אך זה בהחלט לא הדבר החשוב ביותר. כאשר הכוכב הצביע בפני הצליינית הרוסית כיצד עליו להתקדם, הוא אמר לו: "אתה מתחיל קודם אלף פעמים ואז אלפיים פעם ...". עם המחרוזת, בכל פעם שנאמר שמו של ישו, מחליקים קשר. חזרה זו הנעשית על הקשרים מאפשרת לתקן את המחשבה, לזכור את הנעשה וכך עוזרת להישאר מודעת לתהליך התפילה.

נשמו את רוח הקודש

ליד המחרוזת, עבודת הנשימה נותנת לנו את סימן ההתייחסות הטוב ביותר. מילים אלה חוזרות על עצמן לקצב ההשראה, אחר כך של הנשיפה, בכדי לגרום להן לחדור בהדרגה אל ליבנו, כפי שנראה בתרגילים המעשיים. במקרה זה, צמתים אינם נחוצים. בכל מקרה, אפילו בזה, אנחנו לא מנסים לעשות פעולות. ברגע שאנחנו מתקדמים בדרך של תפילה במטרה להשיג תוצאות נראות לעין, אנו הולכים אחר רוח העולם ומתרחקים מהחיים הרוחניים. במסורות הרוחניות העמוקות ביותר, בין אם מדובר ביהדות, הינדית, בודהיסטית או נוצרית, יש חופש מבחינת התוצאות, מכיוון שהפרי כבר בדרך. היינו צריכים לחוות את זה כבר. היינו מעזים לומר "הגעתי"? עם זאת, ללא ספק, אנו כבר משיגים תוצאות טובות. המטרה היא להגיע לחופש פנימי גדול יותר ויותר, שיתוף עמוק יותר ויותר עם אלוהים, זה ניתן באופן בלתי מורגש, בהדרגה. עצם הימצאותנו בדרך, להיות קשובים למה שאנו חיים, הוא כבר הסימן לנוכחות מתמשכת בהווה, בחופש הפנימי. השאר, איננו צריכים לחקור אותו: הוא ניתן בעודף.

הנזירים הקדמונים אומרים: מעל לכל, אין להגזים, אל תנסו לחזור על השם עד שלא ידהמו לחלוטין; המטרה היא לא להיכנס לטראנס. ישנן מסורות דתיות אחרות המציעות שיטות להגיע לשם, המלוות את קצב המילים בהאצת נשימה. אתה יכול לעזור לעצמך על ידי מכות בתופים, או בתנועות סיבוביות של תא המטען כמו באחוות סופי מסוימות. זה מוביל להיפר-ונטילציה, לכן יתר על חמצון של המוח שקובע שינוי במצב התודעה. האדם שמשתתף בטרנסים האלה הוא כאילו נגרר בעקבות ההשפעות של האצת נשימתו. העובדה שרבים מתנדנדים יחד מאיצה את התהליך. במסורת הנוצרית, מה שמבקש הוא שלום פנימי, ללא ביטוי מסוים. כנסיות תמיד היו זהירות בחוויות מיסטיות. בדרך כלל, במקרה של אקסטזה, האדם כמעט ולא זז, אך יתכנו תנועות חיצוניות קלות. לא מתבקשים להתרגשות או להתרגשות, הנשימה משמשת רק כסמל תומך וסמל רוחני לתפילה.

מדוע לחבר את השם לנשימה? כפי שראינו, במסורת היהודית-נוצרית, אלוהים הוא נשימת האדם. כאשר האדם נושם, הוא מקבל חיים שניתנים לו על ידי הזולת. הדימוי של ירידת היונה - סמל רוח הקודש - על ישוע ברגע הטבילה נחשב במסורת הציסטרסינית כנשיקת האב לבנו. בנשימה, כן זה מקבל את נשימתו של האב. אם באותו הרגע, בנשימה זו, מבטאים את שמו של הבן, האב, הבן והרוח נוכחים. בבשורת יוחנן אנו קוראים: "אם מישהו אוהב אותי, הוא ישמור את דברתי ואבי יאהב אותו ואנחנו נגיע אליו ונעשה אתו את ביתו" (ג ', 14,23:1,4). נשימה לקצב שמו של ישוע מעניקה תחושה מיוחדת להשראה. "הנשימה משמשת כסמל וסמל לתפילה. "שמו של ישו הוא בושם שנשפך" (ראו Cantico dei cantici, 20,22). נשימתו של ישוע היא רוחנית, מרפאת, משליכה שדים, מתקשרת את רוח הקודש (ג'ון 7,34:8,12). רוח הקודש היא נשימה אלוהית (Spiritus, spirare), נשימה של אהבה בתוך התעלומה הטריניטרית. נשימתו של ישוע, כמו פעימת ליבו, הייתה חייבת להיות קשורה ללא הפסקה לתעלומת האהבה הזו, כמו גם לאנחות היצור (Mk 8,26 ו- XNUMX) ו"שאיפות "שכל לב אנושי נושא בתוכו . הרוח עצמו הוא שמתפלל עבורנו באנחות שלא ניתן לדבר עליה "(רום XNUMX:XNUMX)" (סר ג ').

זה יכול להיות מבוסס גם על פעימות הלב לקצב המשחק. זו המסורת העתיקה ביותר לתפילת הלב, אך אנו מבינים שבימינו, עם מקצבי החיים המיושמים, אין לנו עוד את קצב הלב שהיה לאיכר או לנזיר בתאו. בנוסף, יש להקפיד שלא להתמקד יתר על המידה באיבר זה. לעיתים קרובות אנו נמצאים תחת לחץ ולכן לא רצוי להתפלל לקצב פעימות הלב. טכניקות מסוימות הקשורות לקצב הלב עלולות להיות מסוכנות. עדיף לדבוק במסורת הנשימה העמוקה, קצב ביולוגי מהותי כמו זה של הלב ואשר יש לו גם המשמעות המיסטית של קהילה עם חיים שניתנים ומקבלים בברכה בנשימה. במעשי השליחים נאמר פאולוס הקדוש: "בתוכו אנו חיים, נעים והם" (Ac 17,28) על פי מסורת זו אנו נוצרים לפיכך בכל רגע, אנו מתחדשים; החיים האלה מגיעים ממנו ואחת הדרכים לקבל את פנין היא לנשום במודע.

גרגוריוס הסניטה אמר: "במקום לנשום את רוח הקודש, אנו מתמלאים בנשימה של רוחות רעות" (מדובר בהרגלים רעים, "יצרים", כל מה שמסבך את חיי היומיום שלנו). על ידי הקניית הנפש לנשימה (כפי שעשינו עד כה) היא נרגעת, ואנחנו חשים רגיעה גופנית, פסיכולוגית ומוסרית. "לנשום את הרוח", בניסוח השם, אנו יכולים למצוא את שאר הלב, וזה תואם את נוהל ההקסיקזם. הסיצ'יוס מבטוס כותב: "כניסת שמו של ישו, כאשר היא מלווה בתשוקה מלאה מתיקות ושמחה, ממלאת את הלב בשמחה ושלווה. לאחר מכן נתמלא במתיקות ההרגשה ולחוות את התרוממות הברכה הזו כקסם, מכיוון שנלך בהסיצ'יה של הלב בהנאה המתוקה והעונגים איתם הוא ממלא את הנפש.

אנו משתחררים מהסערה של העולם החיצון, מהפיזור, מהגיוון, מהגזע התזזיתי נרגעים, מכיוון שלרוב אנו לחוצים בדרך מעייפת מאוד. כשאנחנו מגיעים, בזכות תרגול זה, לנוכחות גדולה יותר לעצמנו, לעומק, אנו מתחילים להרגיש טוב עם עצמנו, בשקט. לאחר זמן מסוים אנו מגלים שאנחנו עם אחר, כי לאהוב זה להיות מיושב ולאפשר לעצמנו להיות נאהב זה לאפשר לעצמנו להיות מאוכלסים. אנו מוצאים את מה שאמרתי על ההשתנות: הלב, הנפש והגוף מוצאים את האחדות המקורית שלהם. אנו נקלעים לתנועת המטמורפוזה, להתמרה של הווייתנו. זה נושא היקר לאורתודוקסיה. ליבנו, מוחנו וגופנו שקטים ומוצאים את אחדותם באלוהים.

ייעוץ פרקטי - מציאת המרחק הנכון

התרופה הראשונה שלנו, כשאנו נעצור ללמוד את "תפילתו של ישוע", תהיה לחפש שתיקה של הנפש, להימנע מכל מחשבה ולתקן את עצמנו במעמקי הלב. זו הסיבה שעבודת הנשימה היא לעזר רב.

כידוע, תוך שימוש במילים: "אני מרפה לעצמי, אני נותנת לעצמי, אני נוטשת את עצמי, אני מקבלת את עצמי" מטרתנו היא לא להגיע לריקנות כמו במסורת הזן, למשל. זה עניין של שחרור חלל פנימי בו אנו יכולים לחוות ביקור ומיושב. לתהליך זה אין שום דבר קסום, זהו פתח של הלב לנוכחות רוחנית בתוך עצמו. זה לא תרגיל מכני או טכניקה פסיכוסומטית; אנו יכולים גם להחליף את המילים הללו בתפילת הלב. בקצב הנשימה אפשר לומר בהשראה: "אדון ישוע המשיח", ובנשיפה: "רחמני עלי". באותו הרגע אני מברך על הנשימה, על הרוך, על הרחמים שנתתי לעצמי כמשח רוח.

אנו בוחרים מקום שקט, נרגעים, אנו קוראים לרוח שתלמד אותנו להתפלל. אנו יכולים לדמיין את האדון קרוב אלינו או בנו, בביטחון בטוח כי אין לו רצון אחר מאשר למלא אותנו בשלומו. בהתחלה, אנו יכולים להגביל את עצמנו להברה, לשם: אבבה (אבא), ישו, אפטה (פתוח, פנה לעצמנו), מרנה-טהה (בוא, אדון), הנה אני, אדון וכו '. אל לנו לשנות את הנוסחה לעתים קרובות מדי, שחייבת להיות קצרה. ג'ובאני קלימאקו מייעץ: "שתפילתך תתעלם מכל כפל: מילה אחת הספיקה לגובה המסים ולבן האובד בכדי להשיג את סליחתו של האל. ) מקדם זיכרון ".

בואו ניקח את זה בשלווה על קצב הנשימה שלנו. אנו חוזרים על זה בעמידה, בישיבה או בשכיבה, עצירת נשימה ככל האפשר, כדי לא לנשום בקצב מהיר מדי. אם אנו נשארים בדום נשימה במשך זמן מה, הנשימה שלנו מאטה. זה הופך להיות רחוק יותר, אך אנו מחומצן על ידי נשימה דרך הסרעפת. לאחר מכן הנשימה מגיעה למשרעת כזו שצריך לנשום לעתים קרובות פחות. יתרה מזאת, כפי שכותב תיאופנס הכסוי: "אל תדאג למספר התפילות שיש לדקלם. שימו לב רק שהתפילה נובעת מלבכם, זורמת כמו מקור מים חיים. הסר את הרעיון של הכמויות לחלוטין מדעתך ». שוב, כולם חייבים למצוא את הנוסחה המתאימה להם: המילים לשימוש, קצב הנשימה, משך המשחק. בהתחלה, המשחק יתבצע בעל פה; לאט לאט לא נצטרך לבטא את זה בשפתיים שלנו או להשתמש במחרוזת (כל מחרוזת יכולה להיות בסדר, אם אין לך כזו העשויה קשרי צמר). אוטומטיזציה תווסת את תנועת הנשימה; התפילה תפשט ותגיע לתת המודע שלנו לפייס אותה. שתיקה תרחוק אותנו מבפנים.

בנשימה זו של השם, הרצון שלנו מתבטא ומעמיק; בהדרגה אנו נכנסים לשלום האיציציה. על ידי הנחת התודעה בלב - ואנחנו יכולים לאתר נקודה פיזית, אם זה עוזר לנו, בחזה שלנו או בהארה שלנו (ראו מסורת זן) - אנו קוראים ללא הרף את האדון ישוע; מנסה לחסל כל דבר שיכול להסיח את דעתנו. למידה זו אורכת זמן ולא תצטרך לחפש תוצאה מהירה. לכן יש להתאמץ להישאר בפשטות רבה ובעוני רב, לקבל את מה שניתן. בכל פעם שהסחות דעת חוזרות, בואו נתמקד שוב בנשימה ובדיבור.

כשקיבלת את ההרגל הזה, כשאתה הולך, כשאתה מתיישב, אתה יכול לחדש את הנשימה. אם בהדרגה שם אלוהים זה, לא משנה מה השם שאתה נותן לו, קשור לקצב שלו, תרגיש שהשלווה והאחדות של האדם שלך יגדל. כשמישהו מעורר אותך, אם אתה חווה תחושה של כעס או תוקפנות, אם אתה מרגיש שאתה כבר לא שולט בעצמך או אם אתה מתפתה לבצע מעשים הנוגדים את אמונותיך, המשך לנשום את השם. כשאתה מרגיש דחף פנימי שמתנגד לאהבה ושלום, המאמץ הזה למצוא את עצמך במעמקיך דרך הנשימה שלך, דרך הנוכחות שלך לעצמך, דרך החזרת השם, גורם לך להיות ערניים וקשובים ללב. זה יכול לאפשר לך להירגע, לעכב את תגובתך ולתת לך זמן למצוא את המרחק הנכון ביחס לאירוע, לעצמך, למישהו אחר. זו יכולה להיות שיטה קונקרטית מאוד לפייס רגשות שליליים, שלעתים הם רעל לשלווה הפנימית שלך ומונעים מערכת יחסים עמוקה עם אחרים.

אוסף ישוע

תפילתו של ישוע נקראת תפילת הלב מכיוון שבמסורת המקראית, רמת הלב היא מרכז האדם ורוחניותו. הלב הוא לא סתם אפקטיביות. מילה זו מתייחסת לזהותנו העמוקה. הלב הוא גם מקום החוכמה. ברוב המסורות הרוחניות, הוא מייצג מקום וסמל חשוב; לפעמים זה קשור לנושא המערה או לפרח הלוטוס, או לתא הפנימי של המקדש. בעניין זה המסורת האורתודוכסית קרובה במיוחד למקורות המקראיים והשמיים. "הלב הוא אדון ומלך כל אורגניזם הגוף כולו", אומר מקאריו, "וכאשר החסד תופס את מרעה הלב, הוא שולט על כל הגפיים ועל כל המחשבות; בגלל שיש אינטליגנציה, יש מחשבות הנפש, משם היא מחכה לטובה. במסורת זו, הלב הוא במרכז "האדם, שורש הפקולטות של האינטלקט והרצון, הנקודה ממנה היא מגיעה וכלפיה מתכנסים כל החיים הרוחניים. זה המקור, אפל ועמוק, ממנו זורמים כל חייו הנפשיים והרוחניים של האדם ודרכם הוא קרוב ומתקשר עם מקור החיים ". לומר שבתפילה חובה לעבור מכף ללב אין פירושו שראש ולב מתנגדים. בלב, יש באותה מידה תשוקה, החלטה, בחירת פעולה. בשפה הנוכחית, כשאומרים שאדם הוא גבר או אישה עם לב גדול, זה מתייחס לממד הרגשני; אבל כשמדובר ב"להיות לב של אריה "זה מתייחס לאומץ ונחישות.

לתפילתו של ישו, על היבט הנשימה והרוחני שלה, מטרתה לגרום ל"ראש לרדת ללב ": זה מוביל לאינטליגנציה של הלב. "זה טוב לרדת מהמוח ללב - אומר תיאופנס הכזוי -. כרגע יש בך רק הרהורים מוחיים לגבי אלוהים, אבל אלוהים עצמו נשאר בחוץ ». נאמר כי התוצאה של פרידה עם אלוהים היא סוג של התפוררות של האדם, אובדן הרמוניה פנימית. כדי לאזן מחדש את האדם על כל מידותיו, מטרת תהליך תפילת הלב לחבר בין הראש והלב, מכיוון ש"מחשבות מסתחררות כמו פתיתי שלג או נחילי מידות בקיץ ". אנו יכולים אפוא להשיג הבנה עמוקה בהרבה של המציאות האנושית והרוחנית.

הארה נוצרית

מכיוון שהגיית שמו של ישוע משחררת בנו את נשימתו, ההשפעה החשובה ביותר של תפילת הלב היא הארה, שאינה ביטוי המורגש פיזית, אם כי זה יכול להשפיע על הגוף. הלב יכיר את החום הרוחני, השלווה, האור, המתבטאים כל כך היטב בליטורגיה האורתודוכסית. הכנסיות המזרחיות מעוטרות באייקונים, לכל אחת אור משלה המשקף עליה, סימן לנוכחות מסתורית. בעוד שהתיאולוגיה המיסטית המערבית התעקשה, בין היתר, על חוויית הלילה האפל (עם מסורות כרמליטיות, כמו זו של סנט ג'ון הצלב), הארה, אור ההתמרה מודגש במזרח. הקדושים האורתודוקסים הם בעלי צורה מוגברת יותר מאשר אם הם קיבלו את הסטיגמטה (כמיטב המסורת הקתולית כמה קדושים כמו פרנסיס מאסיסי קיבלו עקבות פצעי הצליבה בבשרם, ובכך הצטרפו לסבלו של ישו הצלוב). יש דיבורים על אור טאבורי, מכיוון שבהר תבור, ישו הוחלף. צמיחה רוחנית היא נתיב של טרנספורמציה מתקדמת. אורו של אלוהים הוא שבסופו של דבר משתקף על פניו של האיש. מסיבה זו אנו נקראים להפוך לעצמנו לאייקונים של רוך האל, בעקבות הדוגמה של ישוע.במידה ואנחנו מוצאים את המקור הנסתר שלנו, לאט לאט האור הפנימי מאיר מבטנו. יש חסד של השתתפות רגשית המעניק מתיקות רבה למבט ופניהם של דתיים במזרח.

רוח הקודש היא זו שמבינה את אחדות האדם. המטרה הסופית של החיים הרוחניים היא אידושו של האדם על פי המסורת האורתודוכסית, כלומר טרנספורמציה פנים המחזירה את הדמיון שנפגע מההפסקה עם האל. האדם מתקרב לאלוהים, לא בכוחו, אלא לנוכחות הרוח המעדיפה את תפילת הלב. יש הבדל גדול בין טכניקות מדיטציה, בהן מנסים להשיג מצב תודעה מסוים באמצעות מאמצים אישיים, לבין שיטה של ​​תפילה נוצרית. במקרה הראשון העבודה על עצמו - שבהכרח הכרחית לכל מסע רוחני - מבוצעת רק על ידי עצמו, יתכן בעזרת אנושית חיצונית, למשל זו של מורה. במקרה השני, גם אם אנו מקבלים השראה מכמה טכניקות, הגישה חיה ברוח של פתיחות ומוזמנת לנוכחות מהפכת. בהדרגה, בזכות תרגול תפילת הלב, האדם מוצא אחדות עמוקה. ככל שהאחדות הזו מושרשת יותר, כך הוא יכול להיכנס טוב יותר לחיים עם אלוהים: זו כבר הודעה על תחיית המתים! עם זאת, אסור להשלות את עצמך. אין שום דבר אוטומטי או מיידי בתהליך זה. זה לא מספיק להיות סבלניים, חשוב לא פחות לקבל טיהור, כלומר להכיר את הערפלויות והסטיות שבנו שמונעות את קבלת החסד. תפילת הלב מעוררת גישה של ענווה וחזרה בתשובה אשר מותנית את האותנטיות שלה; זה מלווה ברצון לבחינה וערנות פנימית. מול היופי והאהבה של אלוהים, האדם מתוודע לחטאו ומוזמן ללכת בדרך הגיור.

מה אומרת מסורת זו על אנרגיה אלוהית? הגוף יכול גם להרגיש את ההשפעות של הארת התחייה ברגע זה. תמיד יש ויכוח מתמשך בקרב האורתודוקסים על האנרגיות. האם הם נוצרים או לא נוצרים? האם הם ההשפעה של פעולה ישירה של אלוהים על האדם? מאיזה טבע הוא אאוש? באיזו דרך יכול אלוהים, נשגב ובלתי נגיש במהותו, לתקשר את חסדיו לאדם, עד כדי "להעלות אותו" במעשיו? האינטרס של בני דורנו בשאלת האנרגיה מחייב אותנו להתעכב בקצרה בשאלה זו. גרגוריו פלמאס מדבר על "השתתפות" במשהו בין הנוצרי לאלוהים, זה משהו שהם "האנרגיות" האלוהיות, הדומות לקרני השמש המביאות אור וחום, מבלי להיות השמש במהותה, ואנחנו בכל זאת אנו קוראים: שמש. האנרגיות האלוהיות האלה הן שפועלות על הלב כדי ליצור אותנו מחדש בדימוי ובדמיון. בכך, אלוהים מתמסר לאדם מבלי להפסיק להתעלות עליו. דרך דימוי זה אנו רואים כיצד באמצעות עבודה על הנשימה ועל דרך חזרה על השם אנו יכולים לקבל את האנרגיה האלוהית ולאפשר טרנספורמציה של הישות העמוקה להתממש בה בהדרגה.

השם שמרפא

אם כבר מדברים על הגיית השם, חשוב לא למקם את עצמך בגישה שתפלה בגדר הקסם. הפרספקטיבה שלנו היא נקודת מבט של אמונה באל שהוא הרועה של עמו ואינו רוצה לאבד אף אחד מהכבשים שלו. קריאת אלוהים בשמו פירושה פתיחה לנוכחותו ולעוצמת אהבתו. האמונה בכוח של פינוי השם פירושה להאמין שאלוהים נמצא במעמקינו ורק מחכה לסימן מאיתנו שימלא אותנו בחסד שאנחנו צריכים. אסור לשכוח שחסד תמיד מוצע. הבעיה באה מאיתנו שאיננו מבקשים זאת, איננו מקבלים אותה, או שאיננו מסוגלים לזהות זאת כאשר היא פועלת בחיינו או בחיים של אחרים. דקלום השם הוא אפוא מעשה של אמונה באהבה שלא מפסיקה לתת את עצמה, אש שלא אומרת לעולם: "די!".

כעת אולי אנו מבינים טוב יותר כיצד, בנוסף לעבודה שהתחלנו על הגוף והנשימה, אפשרי, למי שרוצה, להכניס את מימד החזרה על השם. כך, לאט לאט, הרוח מצטרפת לנשימה שלנו. במונחים קונקרטיים, לאחר למידה ארוכה פחות או יותר, כשיש לנו רגע של רוגע, כשאנחנו הולכים ברחוב או כשאנחנו ברכבת התחתית, אם ניכנס לנשימה עמוקה, באופן ספונטני, שמו של ישוע יכול לבקר אותנו ולהזכיר לנו מי אנחנו, ילדים אהובים של האב.

נכון לעכשיו, הוא האמין שתפילת הלב יכולה להאיץ את תת המודע וליישם בו סוג של שחרור. למעשה, שוכנות מציאות אפלה, קשה ומיוסרת. כששם מבורך זה חודר לתת-מודע, הוא מוציא את השמות האחרים, שהם אולי משמידים עבורנו. אין לזה שום דבר אוטומטי ולא בהכרח יחליף הליך פסיכואנליטי או פסיכותרפי; אך באמונה הנוצרית, חזון זה של עבודת הרוח הוא חלק מהגלגול: בנצרות הרוח והגוף אינם ניתנים להפרדה. בזכות ההתייחדות שלנו עם אלוהים, שהיא מערכת יחסים, לבטא את שמו יכול לשחרר אותנו מהטשטוש. אנו קוראים בתהילים שכאשר מסכן זועק, אלוהים תמיד עונה (פס '31,23; 72,12). ואהובם של קנטיקולים אומר: "ישנתי, אך ליבי היה ער" (כת 5,2). כאן אנו יכולים לחשוב על דמותה של האם ישנה, ​​אך היא יודעת שהתינוק שלה לא כל כך טוב: היא תתעורר באנחה הקלה ביותר. זו נוכחות מאותו סוג שניתן לחוות ברגעים החשובים של חיי האהבה, חיי ההורים, הפילה. אם לאהוב יש להיות מיושב, ניתן לומר את אותו הדבר גם ביחס שיש לאלוקים איתנו. לגלות אותו ולחוות אותו זה חן לשאול.

כשאנחנו מכינים פגישה חשובה אנו חושבים על זה, אנו מכינים את עצמנו לקראתה, אך איננו יכולים להבטיח שזו תהיה פגישה מוצלחת. זה לא תלוי בנו לחלוטין, אלא גם תלוי באחר. במפגש עם אלוהים, מה שתלוי בנו הוא להכין את הלב. גם אם אנו לא יודעים את היום ולא את השעה, אמונתנו מבטיחה לנו שהאחר יבוא. לשם כך נדרש שכבר נעמיד את עצמנו בגישה של אמונה, גם אם זו אמונה בצעדים הראשונים. היה לך החוצפה לקוות שיש למעשה מישהו שמגיע אלינו, גם אם אנחנו לא מרגישים כלום! זו נוכחות מתמדת, בדיוק כמו שאנו נושמים כל רגע, והלב שלנו פועם בלי להפסיק. ליבנו ונשימתנו חיוניות עבורנו, ולכן נוכחות זו הופכת חיונית מנקודת מבט רוחנית. בהדרגה, הכל הופך לחיים, לחיים באלוהים. כמובן שאנחנו לא חווים אותם לצמיתות, אבל ברגעים מסוימים אנו יכולים לנחש אותם. הרגעים הללו מעודדים אותנו, כאשר יש לנו את הרושם לבזבז זמן בתפילה, שללא ספק קורה לנו לעתים קרובות ...

חכה לבלתי צפוי

אנו יכולים לשאוב מחוויית היחסים שלנו, מהזיכרון של הדהויות שלנו מול מה שגילינו יפה בנו ובאחרים. החוויה שלנו חושפת בפנינו את חשיבות היכולת לזהות יופי בדרכנו. עבור חלק זה יהיה הטבע, עבור אחרים ידידות; על קצה המזלג, כל מה שגורם לנו לצמוח ומוציא אותנו מהבנאליות, מהשגרה היומיומית. חכה לבלתי צפוי ועדיין תוכל לתהות! "אני מחכה לבלתי צפוי", בחור צעיר בחיפוש אחר ייעוד, נפגש במנזר, אמר לי יום אחד: ואז סיפרתי לו על אל ההפתעות. זהו מסע שלוקח זמן. נזכור שאמרנו שהתשובה כבר קיימת בדרך עצמה. אנו מתפתים לשאול את עצמנו את השאלה: מתי אגיע ומתי אקבל את התשובה? הדבר החשוב הוא להיות בדרך, לשתות בבארות שאנו פוגשים, אפילו לדעת שייקח הרבה זמן להגיע לשם. האופק מתרחק כשמתקרבים להר, אבל יש את שמחת המסע שמלווה את יובש המאמץ, יש את קרבתם של בני הזוג המטפסים. אנחנו לא לבד, אנחנו כבר פונים לקראת ההתגלות שצפויה לנו בפסגה. כאשר אנו מודעים לכך אנו הופכים עולי רגל לרגל האל מוחלטים, מבלי לחפש את התוצאה.

קשה לנו המערבים לא לכוון לאפקטיביות מיידית. בספר ההינדי המפורסם Bhagavadgita, קרישנה אומר שצריך לעבוד מבלי לרצות את פרי המאמץ שלנו. הבודהיסטים מוסיפים כי צריך להשתחרר מתשוקה שהיא אשליה כדי להשיג הארה. הרבה יותר מאוחר, במערב, במאה ה -XNUMX, סנט איגנתיוס מלויולה התעקש על "אדישות", שמורכבת בשמירה על חופש פנימי צודק ביחס להחלטה חשובה, עד שהבחנה תאשר את הבחירה המתאימה. עם זאת, כפי שראינו, בנצרות תשוקה נותרה מציאות חשובה למסע הרוחני. זה מתאחד בדחף שגורם לנו לצאת מעצמנו לכיוון המלאות, וכל זה בעוני רב. למעשה, התשוקה מייצרת ריקנות בנפש, מכיוון שאנו יכולים רק לחשק למה שעדיין אין לנו, ומעניקים את הדחף שלה לתקווה.

זה עוזר לנו לחשוב "נכון", מכיוון שחשיבתנו היא גם מחשבה על הלב, ולא רק תרגיל אינטלקטואלי גרידא. צדקת המחשבה נאורה הלב ומצבי ליבנו מספרים לנו משהו על צדקת מערכות היחסים שלנו. בקרוב נראה את זה במסורת האיגנטית כשמדברים על "תנועת הרוחות". ביטוי זה של Saint Ignatius of Loyola הוא דרך נוספת לדבר על מצבי הלב, המספרים כיצד אנו חיים את מערכת היחסים שלנו עם אלוהים ועם אחרים. אנו המערביים חיים מעל כולם ברמה של האינטלקט, של הרציונליות, ולעיתים אנו מצמצמים את הלב לרגשנות. לאחר מכן אנו מתפתים גם לנטרל אותו וגם להתעלם ממנו. עבור חלקנו מה שלא נמדד אינו קיים, אך זה מנוגד לחוויה היומיומית, מכיוון שאיכות הקשר אינה נמדדת.

בעיצומו של פיצול האדם, של הפיזור שנגרם על ידי הסחת דעת, אמירת השם לקצב הנשימה עוזרת לנו למצוא את אחדות הראש, הגוף והלב. תפילה רציפה זו יכולה להיות חיונית באמת עבורנו, במובן זה שהיא עוקבת אחר המקצבים החיוניים שלנו. חיוני גם במובן בו אנו מאיימים ברגעים בהם נשאלת חיינו בסכנה, אנו חווים את החוויות הכי עזות. לאחר מכן, אנו יכולים לקרוא לורד בשמו, לגרום לו להיות נוכח, ולאט לאט, להיכנס לתנועת הארת הלב. איננו מחויבים להיות מיסטיקנים גדולים בגלל זה. ברגעים מסוימים בחיינו, אנו יכולים לגלות שאנחנו נאהבים בצורה בלתי ניתנת לתיאור לחלוטין, הממלאת אותנו בשמחה. זהו אישור למה שיפה בנו וקיום האהבה; זה יכול להימשך מספר שניות בלבד, ובכל זאת להפוך לאבן דרך בדרכנו. אם אין סיבה מדויקת לשמחה עזה זו, סיינט איגנטיוס מכנה זאת "נחמה ללא סיבה". לדוגמא, כשזו לא שמחה שמגיעה מחדשות טובות, מקידום, מכל סיפוק. זה פתאום חודר לנו, וזה הסימן שמגיע מאלוהים.

התפלל בזהירות ובסבלנות

תפילת הלב הייתה נושא לדיון וחשד בגלל הסיכונים ליפול על עצמך ולאשליה באשר לתוצאות. חזרה מתמדת של פורמולה יכולה לגרום לוורטיגו אמיתי.

הריכוז המוגזם בנשימה או בקצב הלב יכול לגרום לסבל בקרב אנשים שבריריים. קיים גם הסיכון לבלבל בין התפילה לבין הרצון למלחים. זה לא עניין של אילוץ להגיע לאוטומטיזם או להתכתבויות עם תנועה ביולוגית מסוימת. לפיכך, במקור, תפילה זו נלמדה רק בעל פה, ואחריו האדם היה אב רוחני.

בימינו, תפילה זו היא ברשות הרבים; רבים הם הספרים המדברים על זה והאנשים העוסקים בזה, ללא ליווי מסוים. על אחת כמה וכמה סיבה לא להכריח שום דבר. שום דבר לא ינוגד יותר את הנוהל מאשר לרצות לעורר תחושת הארה, לבלבל את החוויה הרוחנית עליה מדבר פילוקאליה בשינוי של מצב התודעה. לא צריכה להיות שום זכות או פסיכוטכניקה שמבקשת מעצמה.

דרך תפילה זו אינה מתאימה לכולם. זה דורש חזרה ותרגיל כמעט מכני בהתחלה, שמרתיע אנשים מסוימים. בנוסף, מתעוררת תופעה של עייפות, מכיוון שההתקדמות היא איטית ולעיתים תוכלו למצוא את עצמכם מול קיר אמיתי שמשתק את המאמץ. אינך צריך להכריז על עצמך כמובס, אך גם במקרה זה מדובר בסבלנות כלפי עצמך. אל לנו לשנות את הנוסחה לעתים קרובות מדי. אני זוכר שלא ניתן להשיג התקדמות רוחנית אך ורק באמצעות תרגול של שיטה, תהיה אשר תהיה, אלא מרמז על גישה של הבחנה וערנות בחיי היומיום.

מקור: novena.it