החשיבות והתפקיד של הבשורה והסקרמנטים בחיינו הנוצרים

בהרהורים קצרים אלו אנו רוצים לציין את המקום שהבשורה והסקרמנטים חייבים להיות בחיים הנוצריים ובפעילות הפסטורלית, על פי תוכניתו של אלוהים.

בשפתם של אבות הכנסייה, המונח סקרמנט מציין כל מציאות רגישה המכילה בתוכה מציאות אלוהית ומתקשרת לנו אותה: במובן הרחב הזה, כל המציאות של הכנסייה יכולה להיחשב סקרמנט.

כאן אנו מתכוונים לדבר על שבעת סימני הקודש המלווים את האדם במסעו הארצי מלידה (טבילה) ועד לדעיכה (משיחה של חולים). במובן הצר הזה אנו משתמשים במונח.

עבור בישור, לעומת זאת, יש צורך לעשות הפוך: לקחת את זה במובן הרחב. למעשה במובן המחמיר הוא מציין את ההכרזה המיסיונרית לבלתי מאמינים, כלומר הצורה הראשונה שמשדרת את ההכרזה, במטרה כפולה לעורר אמונה ולעודד גיור. לצדו ישנה צורה נוספת של הטפה: קטכזיס. זה פונה לאלה שכבר מאמינים. מטרתו היא לחזק את האמונה ולהרחיב אופקים, להעביר את כל תוכנה של ההתגלות.

במקרה שלנו הבישור עומדת, במובן הרחב, על כל סוג של הכרזה, כלומר העברת המילה, וכוללת גם הטפה וגם קתכזה.

להיפך, היא כוללת את הדרשה עצמה, שהיא צורת ההכרזה השלמה והסמכותית ביותר של הבשורה: שלמה משום שהיא נוטלת על עצמה, בכל פעם, את כל תפקידי ההטפה הנוצרית; סמכותי, משום שבמסגרת החגיגה הליטורגית, היא משרה אווירה ומשתתפת ביעילותה.

לכן דבר וסקרמנטים הם שני כלי הישועה המיוחסים.

בואו נסביר. יש רק ישועה אחת: זה המשיח, עם אישיותו ועבודתו. אין ישועה באף אחד אחר ובשום דבר אחר (מעשי השליחים ד' יב).

לכן כל עבודה היא שליחה במידה שהיא פותחת דרך שדרכה יוכלו האחים ללכת לקראת ה'.

כל המאמץ הפסטורלי העצום הוא לא יותר מאשר פדגוגיה של מפגש. אבל המשרד הפסטורלי חייב להעמיד את האמצעים לקיום הפגישה. הבשורה והסקרמנטים ממלאים את המשימה הזו: ליצור קשר עם המשיח, עם דברו ועם פעולתו. ולהינצל כל כך.

נכון שהאמצעים רבים: המשיח משתמש בכל כדי להציל אותנו. אבל מעל לכל, שני אלה מתגלים בחשיבותם וביעילותם. ה-NT מתעד את זה: להטיף ולהטביל, ישוע מצווה לתלמידים. השליחים משאירים לאחרים את המשימות מלבד אלה, לרבות פעולות צדקה (מעשי השליחים 6,2:XNUMX) להקדיש את כל מרצם לתפילה ולהטפת המילה. אבות הכנסייה הם אנשי המילה והסקרמנט, בראש ובראשונה. היום, כמו בזמנים אחרים ואולי יותר מאשר בזמנים אחרים, מדובר בהצלת העולם ובשינוי פניו. מול התחייבות כזו, מה הטעם במילים קטנות שנזרקות על אנשים במהלך הדרשה או במעט מים שנשפכים על ראשו של ילד? זה דורש הרבה יותר, מישהו יגיד. כמובן, אם זה היה מחוות אנושיות או טקסים ריקים, שום דבר לא יכול להיות יותר מוצלח וחסר תועלת. אבל במילה הזאת ובמחווה הזו אלוהים עצמו הוא שפועל. האפקטיביות פרופורציונלית לכוחה האלוהי. הוא זה שמנחה את הסיפור, בתור הגיבור. כעת, בפעולה שלו, המילה והסקרמנטים הם נקודות האור החי והיעילות העוצמתית ביותר (E. Schillebeeckx).

בין הבשורה לסקרמנטים קיים קשר בל יתירה המושרש בהיסטוריה של הישועה. מנטליות רווחת בקרבנו נוטה לנתק בין שני היסודות: כאילו ההטפה הייתה משדרת דוקטרינה והסקרמנטים נותנים חסד. הפרוטסטנטים הדגישו באופן חד צדדי את חשיבות המילה. בתגובה הדגישו הקתולים את יעילות הטקס. התנגדות פולמוסית זו הפרידה בין מה שקשור באופן הדוק בטבעה. עם פגיעה קשה בטיפול הפסטורלי.

לאחד היה הרושם שיש מצד אחד מילה שאומרת אבל לא עושה, ומצד שני טקס שאומר אבל לא אומר. זה ממש לא נכון.

דבר אלוהים חי ויעיל (הב ד' 4,12): אלוהים עושה מה שהוא אומר.

דברו הוא כוח להצלת כל המאמין (רומים א' 1,16).

מצד שני, הטקס, כסמל, גם מבטא ומעביר מסר. סימן הקודש אינו רק מחווה, הוא גם מילה. אם לומר זאת בקצרה: הטפה וקודש הם שלבים הכרחיים של מסע ישועה אחד שאחד מהם מהווה את ההתחלה והשני את ההגשמה.

המשיח הוא הסקרמנט הראשוני, המקורי והמילה המכריעה. הוא המחווה העליונה של אלוהים ודברו. הוא אלוהים במחווה אנושית, הסקרמנט העליון, כי המונח סקרמנט נועד לייעד מציאות הגיונית המבטאת ומכילה מציאות אלוהית. ישוע הוא הסקרמנט של המפגש עם אלוהים.המילה הופכת לעובדה ונקראת ישוע.

הוא ההתערבות המכרעת והמוחלטת של אלוהים בהיסטוריה של בני האדם: המימוש הסופי של מה שהוא רצה לעשות. אבל זו גם ההתגלות המובהקת: בו מתבטא כל מה שאלוהים רצה לומר.

הוא מספר במילים את מה שראה בחיק האב (יוחנן א, יח). אבל לפני המילים, הוא מגלה זאת בהווייתו: המילה הפכה לבשר (יוחנן א, י"ד). המילה הזאת כבר אינה נשמעת רק לאוזניים, אלא גם גלויה לעיניים ומורגשת בידיים (יוחנן א' א'). ישוע הוא כבודו של אלוהים המשתקף על פנים אנושיות (ב' קורד' ד' ו'), הוא אהבת אלוהים שמתגלה במעשיו של אדם.

לכן ישוע מגלה את אלוהים עם מה שהוא, עם מה שהוא אומר ועם מה שהוא עושה. ישוע הוא דבר אלוהים שהופך לעובדה, והעובדה שהוא הופך להיות כל כך שקוף וזוהר עד שהוא הופך למילה. כל טיפול פסטורלי נקרא לבחירה מדויקת ואמיצה: עליו לגלות שיש לו התייחסות מהותית לתעלומת המשיח, וכתוצאה מכך להעביר את תשומת הלב מהסקרמנטים אל הסקרמנט: ישוע. עלינו להסתכל אל המאסטר האלוהי ולהתעמת איתו.

מהו התהליך שבו פעל בהבאת הישועה? בדרך כלל הוא עושה זאת: קודם כל הוא מטיף כדי לעורר אמונה אצל השומעים. מי שמקבל את המסר הולך לפגוש אותו בציפייה ערה ובאמון מוחלט. ואז מתרחש המפגש: מגע אישי שמביא לריפוי. זה קורה דרך מגע פיזי עם האנושיות שלו: יוצא ממנו כוח שמרפא את כולם (ל' ו' יט). הריפוי מסמן את תחילתו של קיום חדש שהופך לעד של ישוע מול האחים