המשחה של החולים: מקדש הריפוי, אבל מה זה?

הקודש שנשמר לחולים נקרא "חטיבה קיצונית". אבל באיזה מובן? הקתכיזם של מועצת טרנט נותן לנו הסבר שאין בו שום דבר מטריד: "המשחה הזה נקרא" קיצוני "מכיוון שהוא מנוהל אחרון, לאחר המשחים האחרים שהופקד על ידי המשיח לכנסייתו" כסימני קודש. לכן "משחה קיצונית" פירושה זו שמתקבלת בדרך כלל לאחר המשחה של טבילה, אישור או אישור, ואולי של סמיכה לכהונה, אם אחד הוא כומר. לכן אין שום דבר טרגי במונח זה: משחה קיצונית פירושה המשחה האחרונה, האחרונה ברשימה, האחרונה לפי סדר הזמן.

אך העם הנוצרי לא הבין את הסבר הקתכיזם במובן זה ועצר במשמעות הנוראה של "פעולת קיצון קיצונית" כמשחה הסופי שאין ממנו דרך חזרה. עבור רבים מאוד, פונקציה קיצונית היא המשחה בסוף החיים, הקודש של אלה שעומדים למות.

אבל זו לא המשמעות הנוצרית שהכנסייה נתנה תמיד לסקרמנט זה.

מועצת הוותיקן השנייה תופסת את העדה העתיקה "משחת חולים" או "משחת חולים" כדי לחזור למסורת ולכוון אותנו לשימוש צודק יותר בקודש זה. בואו נחזור בקצרה לאורך מאות שנים, לתקופות ולמקומות שבהם הוקמו הקודש.

חיטה, גפנים וזיתים היו עמוד התווך של הכלכלה העתיקה ובעיקר החקלאית. לחם לחיים, יין לשמחה ושירים, שמן לטעם, תאורה, רפואה, בשמים, אתלטיקה, פאר הגוף.

בתרבויות שלנו בתאורה חשמלית ותרופות כימיות, פג נפט מיוקרתו לשעבר. עם זאת, אנו ממשיכים לקרוא לעצמנו נוצרים, שם שמשמעותו: אלה שקיבלו את משחת הנפט. לפיכך אנו רואים מיד את החשיבות שיש לטקסי המשחה עבור הנוצרי: זו שאלה של ביטוי השתתפותנו במשיח (האדם המשוחל) בדיוק במה שמגדיר אותו.

לכן, נפט, על סמך השימושים שלו בתרבות השמית, יישאר לנו הנוצרים מעל לכל סימן הריפוי והאור.

עבור תכונותיו שהופכות אותו לחמקמק, חודר וממריץ, הוא גם יישאר סמל רוח הקודש.

לשמן בקרב עם ישראל היה תפקיד של קידוש אנשים ודברים. בואו נזכור רק דוגמה אחת: קידושין של דוד המלך. "שמואל לקח את קרן השמן ומשח אותה בין אחיו, ורוח ה 'נחה על דוד מאותו יום ואילך" (סם א טז, יג).

לבסוף, בשיא כל מה שאנו רואים את האיש ישוע, שחדר לחלוטין לרוח הקודש (מעשים 10,38:XNUMX) כדי לספוג את עולמו של אלוהים ולהציל אותו. באמצעות ישוע השמנים הקדושים מעבירים לנוצרים את החסד הרב-גוני של רוח הקודש.

משיחת חולים אינה טקס קידושין, כמו זו של טבילה ואישור, אלא מחווה של ריפוי רוחני וגופני על ידי ישו באמצעות כנסייתו. בעולם העתיק, שמן היה התרופה שהופעלה בדרך כלל על פצעים. לפיכך, תזכרו את משל השומרוני הטוב של הבשורה שהוא שופך על פצעיו של מי שהותקף על ידי הבריגדים ביין כדי לחטא אותם ושמן להרגעת כאביהם. שוב אלוהים לוקח מחווה של חיים יומיומיים וקונקרטיים (השימוש הרפואי בשמן) כדי לתפוס זאת כתפקיד פולחן המורה לריפוי חולים וסליחת חטאים. בקודש זה קשורים ריפוי וסליחת חטאים. אולי פירוש הדבר שחטא ומחלה קשורים זה לזה, יש יחסים ביניהם? הכתוב מציג בפנינו את המוות כקשור למצב החוטא של המין האנושי. בספר בראשית, אלוהים אומר לאדם: "אתה יכול לאכול מכל העצים בגן, אך מעץ הדעת טוב ורע אסור לך לאכול, כי כשתאכל אותו היית מת בהחלט" (Gen 2,16). , 17-5,12). משמעות הדבר היא שהאדם, מטבעו נתון למעגל הלידה - הצמיחה - המוות כמו כל היצורים החיים האחרים, היה זוכה לברוח ממנו דרך נאמנותו לייעוד האלוהי שלו. פול הקדוש מפורש: הזוג התופת הזה, חטא ומוות, נכנס לעולם היד ביד: "כמו שחטא נכנס לעולם דרך אדם אחד ומוות עם חטא, כך גם המוות הגיע לכל האנשים כי כולם חטאו "(רום ה, יב).

כעת, מחלה היא ההקדמה, קרוב או רחוקה, לצעדת הלוויה של המוות. מחלה, כמו המוות, היא חלק ממעגל השטן. כמו המוות, גם למחלות יש מידה של קרבה עם חטא. בכך איננו מתכוונים שאדם חולה מכיוון שהוא פגע באופן אישי באלוהים. ישוע עצמו מתקן את הרעיון הזה. אנו קוראים בבשורה של יוחנן: "(ישוע) חולף על פניו ראה אדם עיוור מלידה ותלמידיו חקרו אותו:" רבי שחטא, הוא או הוריו, מדוע נולד עיוור? ". ישוע השיב: "לא הוא וגם הוריו לא חטאו, אך זה כדי שעבודות האל יתבטאו בו" (יוחנן ט ', 9,1-3).

אז אנו חוזרים ואומרים: אדם אינו חולה מכיוון שהוא פגע באופן אישי באלוהים (אחרת מחלות ומוות של ילדים חפים מפשע לא יוסברו), אך אנו רוצים לומר כי מחלה כמו מוות מגיעה ומשפיעה על האדם רק מכיוון שהאנושות נמצאת ב מצב של חטא, הוא במצב של חטא.

ארבע הבשורות מציגות בפנינו את ישוע שמרפא את החולה בהמוניו. יחד עם הכרזת המילה זו פעילותה. השחרור מרעיהם של כל כך הרבה אומללים הוא הודעה יוצאת דופן על החדשות הטובות. ישוע מרפא אותם מתוך אהבה וחמלה, אך גם, ובעיקר, להציע סימנים לבוא מלכות האל.

עם כניסתו של ישוע למקום, השטן מבין שמישהו חזק ממנו הגיע (לוק 11,22:2,14). הוא בא "להפחית את כוחו של המוות, כלומר השטן, לאין אונות באמצעות המוות" (עב XNUMX:XNUMX).

עוד לפני מותו ותחייתו, ישוע משחרר את אחיזת המוות, מרפא את החולים: בקפיצות של צולעים ושיתוקים נרפאים מתחיל הריקוד המשמח של התרומם.

הבשורה, בחדות, משתמשת בפועל כדי להתרומם שוב כדי להצביע על ריפויים כאלה שהם הקדמה לתחייתו של ישו.

לכן חטא, מחלה ומוות הם כולם קמח שק השטן.

פטרוס הקדוש, בנאומו בבית קורנליוס, מדגיש את אמיתות ההפרעות הללו: "אלוהים קידש ברוח הקודש ובכוחו את ישוע מנצרת, שהעביר לטובת וריפוי כל מי שהיה תחת כוחו של השטן, מכיוון שאלוהים איתו ... ואז הרגו אותו בתלייתו על צלב, אך אלוהים הקים אותו ביום השלישי ... מי שמאמין בו זוכה למחילת חטאים באמצעות שמו "(מעשי השליחים י, 10,38-43).

בפעולתו ובמותו הכל-יכול, כריסטוס משליך את הנסיך של העולם הזה מהעולם (ג ', 12,31:2,1). בפרספקטיבה זו אנו יכולים להבין את המשמעות האמיתית והעמוקה של כל הנסים של ישו ותלמידיו ואת תחושת סקרמנט המשחה של חולים אשר אינה אלא נוכחותו של ישו הממשיך את עבודת הסליחה והריפוי שלו הכנסייה שלו. ריפוי השיתוק בכפר נחום הוא דוגמא אופיינית שמדגישה אמת זו. אנו קוראים את בשורת מארק בפרק השני (מג 12: XNUMX-XNUMX).

הריפוי של האומלל הזה מדגיש שלושה פלאי אלוהים:

1 - קיים קשר הדוק בין חטא למחלה. אדם חולה מובא לישו וישוע מאבחן עוד יותר עמוק: הוא חוטא. והוא מתיר את קשר הרשע והחטא הזה לא בכוח האמנות הרפואית, אלא במילה הכל-יכולה שלו שהורסת את מצב החטא אצל אותו אדם. מחלה נכנסה לעולם בגלל חטא: מחלה וחטא נעלמים יחד מכוח המשיח;

2 - ריפוי השיתוק מוצע על ידי ישוע כהוכחה שיש לו את הכוח לסלוח על חטאים, כלומר לרפא את האדם גם מבחינה רוחנית: הוא המחיה את כל האדם;

3 - הנס הזה מכריז גם על מציאות עתידית גדולה: המושיע יביא לכל הגברים את הריפוי המובהק מכל רע פיזי ומוסרי.