מדוע בודהיסטים נמנעים מלהיקשר?

עקרון אי ההתקשרות הוא המפתח להבנת הבודהיזם ולעסוק בו, אך כמו כל כך הרבה מושגים בפילוסופיה הדתית הזו, הוא יכול לבלבל ואף להרתיע את החדשים.

תגובה כזו שכיחה בקרב אנשים, בעיקר במערב, כאשר הם מתחילים לחקור את הבודהיזם. אם הפילוסופיה הזו אמורה להיות על שמחה, הם תוהים, מדוע לוקח כל כך הרבה זמן לומר שהחיים מלאים סבל (דוקהה), שאי התקשרות היא מטרה והכרה בריקנות (שוניאטה) היא צעד לקראת הארה?

הבודהיזם הוא באמת פילוסופיה של שמחה. אחת הסיבות לבלבול בקרב המצטרפים החדשים היא העובדה שמושגים בודהיסטיים מקורם בשפה הסנסקרית, שמילים שלהן לא תמיד מתורגמות בקלות לאנגלית. דבר נוסף הוא העובדה שמסגרת ההתייחסות האישית עבור המערב שונה מאוד מאוד מזו של תרבויות המזרח.

טייק מפתח: עיקרון אי ההתקשרות בבודהיזם
ארבע האמיתות הנאצלות הן היסוד של הבודהיזם. הם הועברו על ידי הבודהה כדרך לנירוונה, מצב קבוע של שמחה.
אף על פי שהאמת האצולה טוענת שהחיים הם סבל וההתקשרות הם אחד הגורמים לסבל ההוא, מילים אלה אינן תרגומים מדויקים למונחים המקוריים של סנסקריט.
ניתן לתרגם יותר טוב את המילה "דוכה" כ"סיפוק "ולא סבל.
אין תרגום מדויק של המילה upadana, המכונה קובץ מצורף. הרעיון מדגיש שהרצון להיקשר לדברים הוא בעייתי, ולא שאתה צריך לוותר על כל מה שאהוב עליו.
ויתור על האשליה והבורות המזינים את הצורך בהחזקה יכולים לסייע בסיום הסבל. זה מושג דרך הנתיב השמיני-אצילי.
כדי להבין את מושג אי ההתקשרות, תצטרך להבין את מקומו בתוך המבנה הכללי של הפילוסופיה והפרקטיקה הבודהיסטית. הנחות היסוד של הבודהיזם ידועות כארבע האמיתות הנאצלות.

היסודות של הבודהיזם
האמת האצילית הראשונה: החיים הם "סבל"

הבודהא לימד שהחיים כפי שאנו מכירים אותם היום מלאים בסבל, התרגום לאנגלית הקרוב ביותר למילה דוקהה. למילה זו יש קונוטציות רבות, כולל "חוסר שביעות רצון", שהוא אולי תרגום טוב יותר אפילו ל"סבל ". להגיד שהחיים הם סבל במובן הבודהיסטי פירושו לומר שבכל מקום אליו אנו הולכים, אחרינו תחושה מעורפלת כי הדברים אינם לגמרי מספקים, ולא לגמרי צודקים. ההכרה בחוסר שביעות רצון זה היא מה שבודהיסטים מכנים את האמת האצילית הראשונה.

עם זאת, ניתן לדעת מה הסיבה לסבל או לחוסר שביעות רצון זה, והיא מגיעה משלושה מקורות. ראשית, אנו לא מרוצים מכיוון שאיננו באמת מבינים את טבעם האמיתי של הדברים. הבלבול הזה (avidya) מתורגם לרוב כבורות, והתכונה העיקרית שלו היא שאיננו מודעים לקישוריותם של כל הדברים. לדוגמא, דמיין שיש "אני" או "אני" שקיימים באופן עצמאי ונפרד מכל שאר התופעות. זו אולי ההבנה המרכזית שזוהה על ידי הבודהיזם, והיא אחראית לשתי הסיבות הבאות לסבל.

האמת האצילית השנייה: הנה הסיבות לסבלנו
התגובה שלנו לאי הבנה זו בנוגע להפרדה שלנו בעולם מביאה לחיבור / התקשרות או רתיעה / שנאה. חשוב לדעת שלמילה הסנסקריט למושג הראשון, Upadana, אין תרגום מדויק לאנגלית; משמעותו המילולית היא "דליקה", אם כי לעתים קרובות היא מתורגמת למשמעות "התקשרות". באופן דומה, גם למילה של הסנסקריט לרתיעה / שנאה, devesha, אין תרגום מילולי באנגלית. יחד, שלוש הבעיות הללו - בורות, התקשרות / סלידה וסלידה - ידועות בשם שלושת הרעלים והכרתן מהווה את האמת הנובל השני.

האמת האצילית השלישית: אפשר לסיים את הסבל
הבודהא גם לימד שאפשר לא לסבול. זה בסיסי לאופטימיות השמחה של הבודהיזם: ההכרה בכך שהפסקת דוקחה אפשרית. זה מושג על ידי ויתור על האשליה והבורות המזינים את ההתקשרות / ההתקשרות ואת הרתיעה / השנאה שהופכים את החיים כל כך לא מספקים. להפסקת הסבל הזה יש שם שידוע כמעט לכולם: נירוונה.

האמת האצילית הרביעית: הנה הדרך לסיום הסבל
לבסוף, הבודהא לימד סדרה של כללים ושיטות מעשיות לעבור ממצב של בורות / התקשרות / סלידה (דוקהה) למצב קבוע של שמחה / סיפוק (נירוונה). בין השיטות נמצא שביל שמונה הקפלים המפורסם, סדרת המלצות מעשיות למגורים, שנועדה להעביר מתרגלים בדרך לנירוונה.

עקרון אי ההתקשרות
אי-התקשרות, איפוא, היא אכן תרופת נגד לבעיית ההתקשרות / ההתקשרות המתוארת באמת האצולה השנייה. אם התקשרות / התקשרות היא תנאי למציאת חיים לא משביע רצון, הגיוני שאי התקשרות היא מצב המסייע לשביעות רצון החיים, מצב של נירוונה.

עם זאת חשוב לציין כי העצה הבודהיסטית היא לא להתנתק מאנשים בחיים או בחוויות, אלא פשוט להכיר באי ההתקשרות הטמונה בהתחלה. זהו הבדל מרכזי למדי בין פילוסופיות דתיות בודהיסטיות אחרות. בעוד שדתות אחרות מנסות להשיג מצב מסוים של חסד באמצעות עבודה קשה ודחייה אקטיבית, הבודהיזם מלמד שאנחנו שמחים במהותה וכי מדובר בפשטות על ויתור על נטישת ההרגלים והתפיסות המקדימות שלנו על מנת שנוכל לחוות את המהות. בודהה שנמצא בתוך כולנו.

כאשר אנו דוחים את האשליה של קיום "אני" שקיים בנפרד ובלי תלות באנשים ותופעות אחרים, אנו פתאום מכירים בכך שאין צורך להתנתק, מכיוון שתמיד היינו מחוברים לכל הדברים בכל הזמנים.

מורה הזן ג'ון דאידו לורי אומר שיש להבין את אי ההתקשרות כאחדות עם כל הדברים:

"[A] על פי נקודת המבט הבודהיסטית, אי התקשרות זה בדיוק ההפך מההפרדה. כדי לקבל התקשרות אתה זקוק לשני דברים: הדבר שאתה מתחבר אליו והאדם שתוקף. באי-התקשרות לעומת זאת, יש אחדות. יש אחדות כי אין למה להיקשר. אם התאחדת עם היקום כולו, אין שום דבר מחוץ לך, ולכן רעיון ההתקשרות הופך להיות אבסורדי. מי ידבק במה? "
לחיות באי-התקשרות פירושו שאנו מכירים בכך שמעולם לא היה דבר שאפשר היה לצרף אליו או להיצמד אליו מלכתחילה. ולמי שיכול באמת לזהות זאת, זה באמת מצב של שמחה.