仏教における無神論と献身
無神論が神や神への信仰の欠如である場合、多くの仏教徒は実際には無神論者です。
仏教は神を信じるか信じないかではありません。 むしろ、歴史的な仏陀は、神々を信じることは悟りを成し遂げようと努める人々には役に立たないと教えていました。 言い換えれば、仏教には信仰や神々の信念に関する実践的な結果を強調する実践的な宗教と哲学があるため、神は仏教には必要ありません。 このため、仏教は無神論者というよりはむしろ非神論と呼ばれています。
ブッダはまた、彼は神ではなく、単に究極の現実に「覚醒」したと明言しました。 しかし、アジア全体では、仏像や仏教の図像を構成する多くの明らかに神話的な人物に祈る人々を見つけるのが一般的です。 巡礼者は仏の遺物を保持すると言われている仏舎利塔に注ぎます。 いくつかの仏教学校は深く信心深いです。 上座や禅などの非感情的な学校でさえ、お辞儀をしたり、祭壇の仏像にお辞儀をしたり、食べ物、花、お香を供えたりする儀式があります。
哲学または宗教？
西洋の一部の人々は、仏教のこれらの信心深い崇拝の側面を、仏の元の教えを腐敗させたものとして拒絶しています。 たとえば、仏教への崇拝を表明した無神論者であると認められたサムハリスは、仏教は仏教徒によって奪われるべきであると述べました。 ハリスは、「ナイーブ、ペティティ、そして迷信的な」宗教の罠を完全に取り除くことができれば、仏教ははるかに良くなるだろうと書いている。
私は仏教が他の場所で哲学であるか宗教であるかという問題に取り組み、それは哲学と宗教の両方であり、「哲学対宗教」の議論全体は必要ではないと主張しました。 しかし、ハリスが語った「素朴で、愛想的で迷信的な」シンボルはどうですか？ 彼らは仏の教えの腐敗ですか？ 違いを理解するには、仏教の教えと実践の表面を深く見なければなりません。
信念を信じてはいけない
仏教とは無関係なのは、神への信仰だけではありません。 いかなる信念も仏教において他の多くの宗教とは異なる役割を果たす。
仏教は、私たちのほとんどが意識的に認識していない現実に向かって、「目覚める」か、悟りへと向かう道です。 ほとんどの仏教の学校では、悟りとニルヴァーナを概念化したり言葉で説明したりすることはできないと理解されています。 彼らは理解するために親密に生きなければなりません。 単に「悟りを信じる」とニルヴァーナは無駄です。
仏教では、すべての教義は一時的なものであり、その能力によって判断されます。 これを表すサンスクリット語はウパヤ、または「巧みな手段」です。 実現を可能にするいかなる教義や実践もウパヤです。 教義が本物であるかどうかは重要ではありません。
献身の役割
神も信仰もないが、仏教は献身を奨励している。 それはどのようになりますか？
仏は、実現への最大の障壁は「私」は永続的で、統合された、自律的な実体であるという考えであると教えました。 エゴの幻想を見抜くことによって実現が栄えます。 献身はエゴの絆を壊すためのウパヤです。
このため、仏陀は弟子たちに献身的で敬虔な精神的習慣を養うように教えました。 したがって、献身は仏教の「汚職」ではなく、その表現です。 もちろん、献身にはオブジェクトが必要です。 仏教徒は何に捧げられていますか？ これは、教えの理解が深まるにつれて、さまざまな時期にさまざまな方法で明確化、明確化、回答できる質問です。
仏陀が神ではなかったなら、なぜ仏像に頭を下げたのですか？ 仏の生涯と修行に感謝の意を表すためにお辞儀しかできませんでした。 しかし、仏像は悟りそのものとすべてのものの真の無条件の性質も表しています。
私が最初に仏教を知った禅修道院では、僧侶たちは祭壇に仏の代表を示し、こう言いました。 お辞儀をするときは、お辞儀をします。」 彼らはどういう意味ですか？ どうやってそれを理解していますか？ あなたは誰？ エゴはどこにありますか？ これらの質問に取り組むことは仏教の腐敗ではありません。 それは仏教です。 このタイプの献身に関するさらなる議論については、Nyanaponika Theraによるエッセイ「仏教における献身」を参照してください。
大小のすべての神話上の生き物
大乗仏教の芸術や文学に住む多くの神話上の生き物や存在は、しばしば「神々」または「神々」と呼ばれます。 しかし、もう一度、彼らを信じることは重要ではありません。 たいていの場合、西洋人にとって、図像のディーヴァと菩薩は超自然的な存在ではなく原型と考える方が正確です。 たとえば、仏教徒は慈悲の菩薩を召喚してより慈悲深くなるかもしれません。
仏教徒はこれらの生き物が存在すると信じていますか？ もちろん、実際の仏教には、他の宗教にも見られる同じ「文字対寓話」の問題の多くがあります。 しかし、存在の本質は仏教が深く見ているものであり、人々が通常「存在」を理解する方法とは異なります。
存在するかしないか？
通常、何かが存在するかどうかを尋ねるとき、それはファンタジーではなく「現実」であるかどうかを尋ねます。 しかし仏教は、私たちが驚異的な世界を理解する方法はそもそも妄想であるという前提から始まります。 研究は、失望を彼らがそうである失望として実現または認識することです。
では「本物」とは何でしょうか？ 「ファンタジー」とは？ 何が「存在する」のか？ ライブラリはこれらの質問に対する答えで満たされています。
中国、チベット、ネパール、日本、韓国の仏教の支配的な形態である大乗仏教では、すべての現象に固有の存在はありません。 仏教の哲学派マディヤミカは、現象は他の現象との関連でのみ存在すると述べています。 もうXNUMXつはYogacharaと呼ばれ、物事は知識のプロセスとしてのみ存在し、本質的な現実はないことを教えています。
仏教では、神が存在するかどうかは大きな問題ではなく、存在の本質とは何かと言えるでしょう。 そして、自己とは何ですか？
『無知の雲』の匿名の作者など、一部の中世キリスト教の神秘家は、存在が時間の空間で特定の形を取ることと同等であるため、神が存在すると主張することは正しくないと主張しています。 神は特定の形態を持たず、時間外にいるので、神は存在するとは言えません。 しかし、神はそうです。 これは仏教の無神論者の多くが理解できるトピックです。