仏教と慈悲
仏陀は、悟りを達成するには、知恵と慈悲という XNUMX つの特質を培わなければならないと教えました。 知恵と思いやりは、飛行を可能にするために協働する XNUMX つの翼、または深さを見るために協働する XNUMX つの目に例えられることがあります。
西洋では、「知恵」は主に知的なもの、「思いやり」は主に感情的なもの、そしてこれら XNUMX つは別のものであり、両立しないものであると私たちは教えられています。 私たちは、曖昧で不快な感情が明確で論理的な知恵の邪魔になると信じ込まされています。 しかし、これは仏教の理解ではありません。
通常「知恵」と訳されるサンスクリット語はプラージナ（パーリ語でパンナ）で、「意識」、「識別力」、「洞察力」とも訳されます。 仏教の多くの流派によって般若の理解は若干異なりますが、一般的に般若とは仏陀の教え、特に無我の原理であるアナッタの教えの理解または識別であると言えます。
通常「思いやり」と訳される言葉はカルナで、積極的な理解や他人の痛みに耐える意欲を意味します。 基本的に、般若はカルナを生じ、カルナは般若を生じます。 本当に、一方がなければもう一方は持てません。 それらは悟りを実現する手段であり、それ自体が悟りそのものの現れでもあります。
訓練としての思いやり
仏教では、修行の理想は、苦しみがどこに現れてもそれを軽減するために無私無欲に行動することです。 苦しみをなくすことは不可能だと主張する人もいるかもしれませんが、実践するには努力が必要です。
他人に親切にすることと悟りと何の関係があるのでしょうか？ まず、「私は私を見つけます」と「私はあなたを見つけます」が誤解であることを理解するのに役立ちます。 そして、私たちが「それが自分にとって何の役に立つのか？」という考えに囚われている限り、 私たちはまだ賢明ではありません。
曹洞宗の教師であるレブ・アンダーソンは、『Being Right: Zen Meditation and the Bodhisattva Precect』の中で、「独立した個人的な活動としての修行の限界に達すると、私たちは差別意識を超えた慈悲深い領域からの助けを受ける準備ができています。」と書いています。 レブ・アンダーソンはこう続けます。
「私たちは慈悲の実践を通じて、従来の真実と究極の真実との密接なつながりを理解しています。 思いやりを通して、私たちは従来の真実に深く根ざし、究極の真実を受け入れる準備が整います。 思いやりは、両方の視点に大きな温かさと優しさをもたらします。 それは私たちが真理を柔軟に解釈するのに役立ち、戒律の実践において助けを与えたり受け取ったりすることを教えてくれます。」
ダライ・ラマ法王は『般若心経の真髄』の中で次のように書かれています。
「仏教によれば、慈悲とは他者を苦しみから解放してほしいという願望であり、心の状態です。 それは受動的ではなく、単なる共感ではなく、他者を苦しみから解放しようと積極的に努力する共感的な利他主義です。 本当の思いやりには、知恵と愛情の両方がなければなりません。 つまり、人は他者を解放したいと願う苦しみの性質を理解しなければならず（これが知恵です）、他の感覚を持つ存在たちとの深い親密さと共感を経験しなければなりません（これは愛ある優しさです）。 「
いいえ、結構です
誰かが礼儀正しいことをしたのに、適切に感謝されなかったことに腹を立てているのを見たことがありますか? 本当の思いやりには、見返りやそれに伴う単純な「ありがとう」さえ期待しません。 見返りを期待することは、自分と他人が分離しているという考えを抱くことになり、仏教の目標に反します。
ダーナ パラミタの理想、つまり与えることの完璧さは、「与える者も受け取る者もいない」です。 このため、伝統により、托鉢僧は黙って施しを受け、感謝の意を表しません。 もちろん、従来の世界には与える側と受け取る側が存在しますが、受け取ることがなければ与えるという行為は不可能であることを覚えておくことが重要です。 したがって、与える者と受け取る者はお互いを創造し、一方が他方より優れているわけではありません。
そうは言っても、感謝の気持ちを感じ、表現することは私たちの利己心を浄化するツールになる可能性があるため、あなたが懇願する僧侶でない限り、親切な行為や助けに対して「ありがとう」と言うのは確かに適切です。
思いやりを育む
古いジョークを利用するには、カーネギー ホールに来るときと同じように、もっと思いやりを持たなければなりません。練習、練習、練習です。
知恵が慈悲から生じるのと同じように、慈悲は知恵から生じることはすでに述べました。 もしあなたが特別に賢明でも思いやりがあるとも感じていなければ、プロジェクト全体が絶望的だと思うかもしれません。 しかし、修道女であり教師でもあるペマ・チョドロン氏は、「今いるところから始めなさい」と言う。 あなたの人生が今どんな混乱に陥っていようとも、そこから悟りが成長する土壌となるのです。
実のところ、あなたは一度に一歩ずつ進めるかもしれませんが、仏教は「一度に一歩ずつ」のプロセスではありません。 八正道の XNUMX つの部分はそれぞれ他のすべての部分をサポートしており、同時に追求する必要があります。 各ステップはすべてのステップを統合します。
そうは言っても、ほとんどの人は自分の苦しみをよりよく理解することから始めますが、それは私たちを般若、つまり知恵に戻します。 通常、瞑想やその他のマインドフルネスの実践は、人々がこの理解を深め始める手段となります。 私たちの幻想が消えるにつれて、私たちは他人の苦しみに対してより敏感になります。 他人の苦しみにもっと敏感になるにつれて、私たちの幻想はさらに消えていきます。
自分自身への思いやり
無私無欲についてこれだけ話した後で、最後に自己慈悲についての議論に行き着くのは奇妙に思えるかもしれません。 しかし、自分自身の苦しみから逃げないことが重要です。
ペマ・チョドロンは、「他人に同情心を抱くには、自分自身にも同情心を持たなければならない」と述べました。 彼は、チベット仏教にはトンレンと呼ばれる修行があり、これは自分自身の苦しみと他人の苦しみとを結びつけるのを助ける一種の瞑想修行であると書いています。
「トンレンは、苦しみを避けて快楽を求めるという通常の論理を逆転させ、その過程で私たちは長年の利己主義の牢獄から解放されます。 私たちは自分自身と他人の両方に愛を感じ始め、自分自身と他人の世話をする必要があります。 それは私たちの思いやりを目覚めさせ、現実に対するより広い視野を私たちにもたらします。 それは、仏教徒がシュニヤタと呼ぶ無限の広さを私たちにもたらします。 実践することで、私たちは自分という存在の開かれた次元とつながり始めます。」
トンレン瞑想の推奨方法は教師によって異なりますが、通常は呼吸ベースの瞑想であり、瞑想者は息を吸うたびに他のすべての存在の痛みや苦しみを受け止め、息を吸うたびに私たちの愛、思いやり、喜びをすべての苦しむ存在に与えることを視覚化します。呼気。 絶対的な誠意を持って実践すると、その感覚は決して象徴的な視覚化ではなく、文字通り痛みや苦しみを変えるものであるため、すぐに深い経験になります。
実践者は、他人だけでなく自分自身にも利用できる、愛と慈悲の無限の泉を利用することに気づきます。 したがって、これは、自分が最も傷つきやすいときに実践するのに最適な瞑想です。 他者を癒すことは自己を癒すことにもなり、自己と他者との間の境界線は存在しないものとして認識されます。