悪魔を追い出す：祓魔のブームの背後にあるもの

ここ数十年で、カトリックの聖職者が祓魔の需要の高まりを目の当たりにしていることは明らかです。 驚くべき数の人々が、発展途上国だけでなく、英国と米国でも毎週悪魔の力からの解放を経験しています。

悪魔について定期的に話している教皇フランシスは、自白を聞いたり、悪魔の活動を示す行動を見たりするかどうかを祓魔師に尋ねるように「躊躇しないでください」と司祭に言いました。 彼の先駆的な教皇の数ヶ月後、フランシス自身が聖ペテロ広場の車椅子の男性に非公式の祓魔を行いました。 その青年は、悪魔に取り憑かれていると彼に提示したメキシコの司祭によって連れてこられました。 教皇は慎重に両手を男の頭に置き、明らかに悪魔を追い出すことに集中しました。

最初のラテンアメリカの教皇は、敵とその軍団と戦うための強力な武器として祓魔術を支持しています。 彼のラテンアメリカの仲間のほとんどのように、フランシスは悪魔を世界に不和と破壊をまく真の人物と見なしています。

昨年250月、バチカンはローマで祓魔に関するセミナーを開催しました。 51カ国からXNUMX人以上の司祭が集まり、悪魔の精霊を祓うための最新の技術を学びました。 聖なる水の通常の精神的な道具に加えて、聖書と十字架は新たに追加されました：長距離の祓魔のための世界的な技術的ツァイトガイストに沿った携帯電話。

もちろん、祓魔はカトリック信仰の古代の特徴です。 それは初期のカトリックの本質的な部分でした。 悪魔からの救出は、生きている人も死んでいる人も、聖なる個人の範囲内であり、特別な手続きは割り当てられていませんでした。

中世では、祓魔は変化し、より間接的になりました。 塩、油、水などの精神的な仲介者が使用されました。 その後、奇跡の可能性があると見なされた聖人とその聖域の神聖さが、実際の祓魔に勝ち始めました。 中世には、祓魔は限界的な慣習となり、恍惚とした展示会から司祭の権威を伴う儀式へと変貌しました。

改革の間、カトリック教会はプロテスタントの攻撃と内部分裂に苦しんでいましたが、その実践は脚光を浴びていました。 その結果、教会が診断と正規の正当性の厳格な基準を確立しようとしたため、祓魔主義は再分類され、厳格な方法にかけられました。 合法性が前面に出てきました。 誰が祓う権限と正当性を持っているのかという疑問が生じた。 カトリック教会は、誰が祓魔を行うことができるかを制限し始めました。

祓魔の慣行が定義されたのは17世紀のことでした。 実際、今日使用されている儀式は、当時考案されたものを応用したものです。 祓魔の人気は衰えていましたが、改革中のキリスト教グループ間の分裂が悪魔の力と神の教会との間の終末論的な戦いとして概念化されたとき、悪魔の姿は非常に劇的に再現されました。

科学の進歩、合理主義、懐疑論、そして世俗的な状態によって定義される、いわゆる理由の時代の到来とともに、祓魔主義は争われました。 教会内でさえ、ブレーズ・パスカルのような一部の知識人は、フィデスティックな視点と神学を科学への開放性と組み合わせたが、実践に対して否定的な見方をしていた。 以前は自由に配布されていたエクソシズムのマニュアルは抑制され、信徒の要求にもかかわらず、エクソシズムは減少しました。

XNUMX世紀からXNUMX世紀にかけて、現代医学と心理学が進歩するにつれて、祓魔術は嘲笑されました。 てんかんやヒステリーなどの神経学的および心理学的な説明が、人々が憑依しているように見える理由について提供されました。

祓魔は70年代に劇的に戻った。 ボックスオフィスでの成功エクソシストは、悪魔の所有に対する重要でありながら説得力のある信念と、苦しめられた魂を悪霊から解放する必要性を明らかにしました。 マラキ・マーティン（後にバチカンによって彼の誓いのいくつかの側面から解放された）のような司祭は、彼らの祓魔活動のために悪評を得ました。 マーティンの1976年の著書「悪魔への人質」は、悪魔の手でかなりの成功を収めました。 FrancisMacNuttやMichaelScanlanのようなアメリカのカトリックのカリスマ性も注目を集めており、祓魔をさらに強調しています。

しかし、祓魔の復活の主な推進力はカトリック教会の外から来ています。 実際の急増は、宗教的競争と強く関連しています。 80年代以降、特にラテンアメリカとアフリカでは、カトリックは、前世紀に出現したキリスト教の最もダイナミックな表現であるペンテコスタリズムとの激しい競争に直面してきました。

ペンテコスタル教会は活気に満ちた精神的な生活を提供します。 それらは「肺炎中心」です。 つまり、彼らは聖霊の役割に焦点を合わせています。 彼らは彼らの癒しのサービスの特徴的な特徴として悪魔の解放を提示します。 ピューによれば、ペンテコスタリズムは世界で最も急速に成長しているクリスチャン運動であり、6年の世界のクリスチャン人口の1970％から20年には2000％に上昇しています。

80年代後半以降、ペンテコスタリズムとの競争により、「解放」（または祓魔主義）の省庁を専門とするカトリックカリスマ刷新に所属するラテンアメリカの司祭のグループが結成されました。 これが悪魔の所有からの解放に対する現在の要求であり、ブラジルのカリスマ的なスーパースターであるマルセロロッシ神父などの一部の司祭は毎週「解放の大衆」（missasdelibertação）を祝うことさえあります。 ロッシは、ブラジルのペンテコスタルの指導者であるエディール・マセド司教への牧歌的な借金を認めました。彼の神の王国の普遍的な教会は、ラテンアメリカの精神中心のキリスト教の前面に祓魔をもたらしました。 「私たちを目覚めさせたのはエディール・マセド司教でした」とドン・ロッシは言いました。 「彼は私たちを育てました。」

カメルーンでは、25年以上司祭を務めているベネディクト会の僧侶であるツァラ神父が首都ヤウンデで定期的に祓魔を行っています。 彼は毎週、彼のサービスに来る無数の人々にそれらを提供します。彼らは非常に人気があるので、セキュリティ担当者はスタッフがお互いを踏みにじらないようにする必要があります。

「キャロル」は昨年の奉仕に多くの参加者の一人でした。 彼は彼の脳腫瘍のために可能なすべての現代の医療援助を求めていましたが、成功しませんでした。 彼はドン・ツァラに目を向け、多くの祈りのセッションと悪魔の配達の後、彼の健康に顕著な改善が見られたと主張しました。

ラテンアメリカとアフリカの労働者階級の間でカトリックのカリスマ的刷新が拡大するにつれ、肉体的治癒と祓魔主義の需要も高まっています。 多くの貧しい都会のカトリック教徒は、ペンテコスタルの対応者のように、貧困に関連する彼らの苦痛のために神の助けを求めています。 したがって、草の根のカリスマは通常、失業、肉体的な病気、家庭内紛争、アルコール依存症などの問題を克服する力を与えるように聖霊に懇願します。

ブラジルとカリブ海の大部分では、所持はしばしば、カンドンブレ、ウンバンダ、および他のアフリカのディアスポラの宗教のexús、または限界の不正行為の精神に起因します。 メキシコでは、所有されている教区民から追放されるのは、ますます人気のある聖サンタムエルテの精神です。 アフリカでは、西アフリカ全体のマミワタや南アフリカのトコロシェなど、通常、非難されるのは先住民でキリスト教以前の精神です。

一方、米国と英国では、教区民は悪魔が彼らのさまざまな苦難の原因であるとますます信じています。 ディープサウスからインタビューを受けたアメリカ人は、ガレージへの無数の旅行にもかかわらず修理できなかった車は、カトリックの司祭によってのみ取り除くことができると彼が考えた悪魔の力によって所有されていたと信じていました。

ジョージア州の使徒教会の司祭は、過去XNUMX年間の祓魔の需要が劇的に増加したため、追いつけなくなったと報告しました。 カトリック教徒は、愛と健康の問題から人格の変化まで、悪魔の所有に起因する多くの問題を抱えて彼のところにやって来ました。 多くの人は、司祭に頼る前に、失敗した心理的援助や医療などのサービスを州に求めていました。

これらすべては、祓魔主義が増加しており、もはや限界的な慣行ではないことを強調しています。 現代医学、心理学、資本主義の快適さが困難を説明したり、問題を解決したり、すべての人に平等な機会を提供したりすることができないため、悪魔や悪魔の力は、アフリカ、ラテンアメリカ、ヨーロッパまたは米国で。

今日でも、現代の制度、サービス、論理が失敗し、不正が蔓延しているとき、多くの人が超自然的な存在が原因であると信じています。 結局のところ、悪魔は細部にあり、多くのカトリック教徒にとって、サタンは最終的に世界の悪のせいになるかもしれません