ユダヤ教でのヘアカバレッジ

ユダヤ教では、正統派の女性は結婚した瞬間から髪を覆います。 女性が髪をどのように覆うかは別の話であり、髪を覆うことと頭を覆うことの意味を理解することも、髪を覆うことのハラハ(法)の重要な側面です。

初めに
この隠蔽の根源は、民数記 5章11節から22節の物語に登場するソタ、つまり姦通の疑いのある人物にあります。 これらの聖句は、男性が妻の不倫を疑ったときに何が起こるかを詳しく説明しています。

そこで神はモーセにこう言われた、「イスラエルの子らに言いなさい。『もし、男の妻が道を踏み外して不貞を働き、男がその妻と肉欲的に横たわり、夫の目から隠れていたら、彼女はひそかに汚れるか汚れた(tameh)になり、彼女に対する証人がいなくなるか、彼女が捕まり、嫉妬の霊が彼に降りかかり、彼は妻に嫉妬し、彼女がいるか、または嫉妬の霊が来ると、彼は彼女に嫉妬しており、彼女は不浄でも不浄でもないので、夫は妻を聖祭司のところに連れて行き、彼女のためにエパハディ大麦の食事のXNUMX分のXNUMXの捧げ物を持ってくるでしょう、そして彼は彼女に油を注ぐことはできませんそれに香を注ぐこともできない。それはねたみの穀物のささげ物であり、追悼の穀物のささげ物であり、追悼につながるものだからである。 そして聖祭司はそれを持ってきて神の前に置き、聖祭司は聖水を土の器に取り、供え物から床に落ちた塵を聖祭司は水の中に入れます。 聖祭司は女性を神とパラの前に置き、その髪を整え、嫉妬の穀物の捧げ物である記念の奉献品を彼女の手に置き、祭司の手には呪いをもたらす苦い水の水があります。 そしてそれは聖祭司によって次のように宣誓されます。 しかし、もしあなたが道を踏み外し、汚れていれば、水はあなたを無駄にしてしまい、彼女はアーメン、アーメンと言うでしょう。

本文のこの部分では、姦淫容疑者の髪がパラになっており、編んでいない、ほどいていないなど、さまざまな意味を持っています。 また、失望した、暴露された、または乱れたという意味もあります。 どちらの場合も、姦通容疑者の髪の結び方が変わったことで世間のイメージが変わった。

したがって、ラビたちは、このトーラーの一節から、頭や髪を覆うことは神によって指示された「イスラエルの娘たち」のための法律であることを理解しました(シフライ・バーミドバール 11 章)。結婚の際、ラビは、ソータのこの部分の意味が、髪と頭を覆うことが既婚女性にのみ適用されることを意味していることを発見しました。

最終決定
多くの賢人たちは、この判決がダット・モーシェ(トーラー法)なのか、本質的にユダヤ人の慣習(地域や家族の習慣などによる)が法律になったダット・イェフディなのか、時間をかけて議論した。 同様に、律法の意味論が明確ではないため、使用された頭飾りや髪のスタイルや種類を理解することが困難になります。
しかし、頭を覆うことに関して圧倒的に受け入れられている意見は、髪を覆う義務は不変であり、変更されることはないと述べており(Gemara Ketubot 72a-b)、それはダット・モシェ、つまり神の布告であるとされています。結婚時には髪を隠すことが義務付けられている。 ただし、これはまったく異なることを意味します。

何をカバーするか
律法には、姦淫容疑者の「髪の毛」はパラであると記載されている。 ラビのスタイルでは、次の質問を考慮することが重要です:髪とは何ですか?

毛髪 (n) 動物の表皮の細い糸状の成長物。 具体的には: 哺乳類の特徴的な被毛を形成する、通常は着色されたフィラメントの XNUMX つ (www.mw.com)
ユダヤ教では、頭や髪を覆うことは「キスイ・ロシュ」(キー・スー・イー・ロウ)として知られており、文字通り「頭を覆う」と訳されます。 このため、女性は頭を剃ったとしても、頭を覆わなければなりません。 同様に、多くの女性は、これを、頭から落ちる髪の毛ではなく、頭を覆うだけでよいという意味だと解釈しています。

マイモニデス法 (ランバンとしても知られる) の成文化において、彼は 24 つのタイプの発見、つまり完全なものと部分的なものを区別し、最初の違反はダット モシェ (律法) です。 本質的には、女性が公共の場で髪を露出することを避けるのは律法からの直接の命令であり、謙虚さを保つためにその基準を引き上げ、常に頭に傷のない覆いをしておくことはユダヤ人女性の習慣であると述べている。 、家の中も含めて(Hilchot Ishut 12:XNUMX)。 したがって、ランバン氏は、完全にカバーするのは法律であり、部分的にカバーするのは習慣であると述べ、最終的に彼の主張は、髪を下ろしたり露出したりすべきではないということです。
バビロニアのタルムードでは、最小限の頭を覆うことは公共の場では受け入れられないというより寛大なパターンが確立されており、女性が自分の中庭から路地を通って別の中庭に移動する場合には、それで十分であり、ダット・イェフディットや慣習法に違反するものではありません。 。 一方、エルサレム・タルムードは、中庭では最小限の頭を覆い、路地では完全に頭を覆うことを主張しています。 バビロニア・タルムードとエルサレム・タルムードはいずれも、これらの判決で「公共の場」を扱っており、ラシュバのラビ・シュロモ・ベン・アデレト氏は、「通常はハンカチからはみ出ていて夫もそれに慣れている髪」は官能的とはみなされないと述べた。 タルムードの時代、女性の髪は最後の一束まで覆う習慣にもかかわらず、髪は前(耳と額の間)から垂れ下がることを許可されていたとマハラム・アルシャカールは述べました。 この判決により、多くの正統派ユダヤ人が理解しているテファハ(手幅の髪の規則)として一部の人が前髪の形で髪を下ろすことを認める規定が設けられた。

20世紀、ラビのモーシェ・ファインスタインは、すべての既婚女性は公共の場では髪を隠さなければならず、テファックを除くすべての髪を覆う必要があると布告しました。 同氏は全面報道は「正しい」と主張したが、テファクを暴露することはダット・イェフディットに違反しないと主張した。

カバーの仕方
多くの女性はイスラエルではティチェル(「くすぐり」と発音)またはミトパハとして知られるスカーフで身を隠しますが、ターバンや帽子で隠すことを選択する女性もいます。 ユダヤ世界ではシェイテル(シェイタルと発音)として知られるかつらで隠すことを選択する人もたくさんいます。

かつらは、観察力の高いユダヤ人の間よりも早く、非ユダヤ人の間で普及しました。 XNUMX世紀のフランスでは、ウィッグが男性にも女性にもファッションアクセサリーとして人気を集めたが、ラビたちはユダヤ人の選択肢としてウィッグを拒否した。「国家のやり方」を模倣するのは不適切だとして。 女性ですら、頭を覆うのは抜け道だと考えていました。 かつらはしぶしぶ受け入れられましたが、今日の多くの宗教コミュニティやハシディズム派コミュニティの伝統であるように、女性は通常、かつらを帽子などの別の種類の頭飾りで覆っていました。

ラビのメナヘム・メンデル・シュナーソン、故ルバヴィッチャー・レッベは、ウィッグはスカーフや帽子ほど簡単に着脱できないため、女性にとって最良の頭を覆うものであると信じていました。 一方、イスラエルの元セファラディ首席ラビ、オヴァディア・ヨセフ氏はかつらを「ハンセン病の疫病」と呼び、「かつらをかぶって外出する者は、法律は頭をかぶったようなものだ」とまで言った。 」

また、Orach Chaim 303 の Darkei Moshe 氏によると、髪を切ってかつらを作ることもできるそうです。

「既婚女性はウィッグを飾ることが許されており、それが自分の髪で作られたか友人の髪で作られたかは区別されません。」
表紙の文化的特徴
ハンガリー、ガリシア、ウクライナのハシディズム派コミュニティでは、既婚女性は日常的に髪を覆う前に頭を剃り、毎月ミクヴァに行く前に剃ります。 リトアニア、モロッコ、ルーマニアでは、女性は髪をまったく覆いませんでした。 リトアニア人コミュニティからは、現代正教の父であるラビ・ジョゼフ・ソロヴェチクが生まれました。彼は不思議なことに髪を覆うことについての自分の意見を書き留めることはなく、彼の妻も髪をまったく覆わなかったのです。