聖書は宗教的な称号について何と言っていますか？

イエスは、宗教的な称号の使用について何と言っていますか？ 聖書はそれらをまったく使用すべきではないと言っていますか？
イエスは受難の数日前にエルサレムの神殿を訪れたとき、イエスは多くの人々を教育する機会を得ました。 ユダヤ人指導者たちの偽善を群衆（そして彼の弟子たち）に警告した後、彼はさらにそのような指導者たちが無駄に楽しんでいる宗教的地位について彼らに警告します。

宗教的な称号に関するキリストの教えは明確で正確です。 彼は言う：「彼ら（ユダヤ人の指導者）は夕食のための最初の場所を愛しています...そして市場での挨拶、そして男性によって呼び出されること、「ラビ、ラビ」。 しかし、あなたはラビと呼ばれるべきではありません。なぜなら、23つはあなたのマスターだからです...また、地上の誰もあなたの父と呼ばないでください。 なぜなら、天にいるあなたの父が一人だからです。 それをマスターと呼ぶこともできません。 6つはあなたのマスター、キリストです（マタイ10：XNUMX-XNUMX、全部でHBFV）。

マタイ23のギリシャ語のラビは、7節で「ラビ」と翻訳されています。その文字通りの意味は、「マイマスター」（ストロングのもの）または「マイグレート」（セイヤーのギリシャ語の定義）です。 明らかに、この宗教的なラベルの使用は、経典で禁じられている多くのタイトルのXNUMXつです。

ギリシャのペーターは、英語の「父」という言葉が得られる場所です。 カトリック教徒などの一部の宗派では、この称号をその司祭に使用できます。 人の宗教的地位、訓練または権威の認識としてのその使用は、聖書では禁止されています。 これには、カトリック教会の頭を「最も神聖な父」として冒涜的な指定が含まれています。 しかし、男性の親を「父」と呼ぶことは完全に許容されます。

マタイ8節の10節と23節で英語の「マスター」を取得する単語は、ギリシャのカテゴット（Strong's＃G2519）に由来します。 タイトルとしての使用は、強力な宗教的地位や事務所を所有することを意味する教師またはガイドである誰かを指します。 イエスは、旧約聖書の神として、「主人」を独占的に使用していると主張しています！

マタイ23におけるイエスの教えの精神的な意図に基づく他の受け入れられない宗教的な称号は、「ポープ」、「キリストの牧師」など、主にカトリック教徒が使用するものです。 これらの呼称は、地球上で最高レベルの霊的権威であると彼らが信じる人を示すために使用されます（1913年のカトリック百科事典）。 「牧師」という言葉は、別の人の代わりに、またはその代理として行動する人を示します

「最も神聖な父」として、「ポープ」のタイトルは間違っているだけでなく冒涜的です。 これは、これらの宗派が、クリスチャンに対する神の権威と権力を与えられたという信念を伝えるためです。 これは聖書が教えていることに反対しており、誰も他人の信仰を支配すべきではないと述べています（1ペテロ5：2-3を参照）。

キリストは、いかなる人間にも、他のすべての信者に教義を指示し、彼らの信仰を支配する絶対的な力を決して与えませんでした。 カトリック教徒が最初の教皇と見なしている使徒ペテロでさえ、自分のためにそのような権威を主張したことはありません。 代わりに、彼は教会で奉仕した多くの成熟したクリスチャン信者の一人である「年長の仲間」（1ペタ5：1）と名乗っていました。

神は、彼を信じる人に、他の人よりも「ランク」または霊的な権威を誰かに伝えることを誤って求めるタイトルを使用することを望まれません。 使徒パウロは、彼もまた誰かの信仰に対する権威を主張するのではなく、自分を神への喜びを増すのを助けた人物だと教えました（2コリント1:24）。

クリスチャンは互いにどのように関係していますか？ 信仰においてより成熟した信者を含む、他の信者への14つの許容できる新約聖書の言及は、「兄弟」（ローマ10：1、16コリント12:6、エフェソス21:16など）と「姉妹」（ローマ1：1）です。 、7コリント15:2、ジェームズ15:XNUMXなど）。

「マスター」という単語の省略形として1500年代半ばに始まった「Mr.」という略語を使用できるかどうか疑問に思っている人もいます。 現代では、この用語は宗教的な称号として使用されていませんが、代わりに一般的に成人男性への一般的な礼儀的言及として使用されています。 通常は使用できます。