仏教が怒りについて教えていること

怒り。 怒り。 怒り。 怒り。 あなたがそれを何と呼ぶにせよ、それは仏教徒を含む私たち全員に起こります。 私たちは愛情のこもった親切に感謝するのと同じくらい、私たち仏教徒はまだ人間であり、時には怒ることもあります。 仏教は怒りについて何を教えていますか?

怒り(あらゆる形態の嫌悪感を含む)は、XNUMXつの毒のXNUMXつです。他のXNUMXつは貪欲(愛着と愛着を含む)と無知です。これらはサムサラサイクルと再生の主な原因です。 怒りの浄化は仏教の実践にとって不可欠です。 さらに、仏教には「正しい」または「正当な」怒りはありません。 すべての怒りは実現への障害です。

怒りを実現の障害と見なすことの唯一の例外は、タントラ仏教の極端な神秘的な分岐にあります。そこでは、怒りや他の情熱が啓蒙を促進するエネルギーとして使用されます。 または、ゾクチェンやマハムドラの実践では、これらすべての情熱が心の輝きの空の現れとして見られます。 ただし、これらは難しい難解な分野であり、私たちのほとんどが実践している分野ではありません。
しかし、怒りは障害であるという認識にもかかわらず、熟練したマスターでさえ、時々怒ることを認めています。 つまり、私たちの多くにとって、怒ることは現実的な選択肢ではありません。 私たちは怒ります。 それでは、私たちは怒りをどうしますか?

まず、あなたが怒っていることを認めます
ばかげているように聞こえるかもしれませんが、明らかに怒っていたが、そうではないと主張した人に何回会ったことがありますか。 何らかの理由で、自分が怒っていることを認めない人もいます。 これは上手ではありません。 あなたが認めない何かがそこにあるとうまく対処することができません。

仏教は意識を教えます。 自分自身に気づくことはこれの一部です。 不快な感情や考えが生じたときは、それを抑圧したり、逃げたり、否定したりしないでください。 代わりに、それを観察して完全に認識してください。 仏教にとって自分自身について深く正直であることは不可欠です。

何で怒ってるの?
怒りは非常に頻繁に(仏陀は常に言うことができる)あなたが完全に作成したものであることを理解することが重要です。 それはあなたを感染させるためにエーテルから出てきませんでした。 怒りは、他の人やイライラする出来事など、私たちの外にある何かによって引き起こされていると考える傾向があります。 しかし、私の最初の禅の先生は、「誰もあなたを怒らせません。 あなたは怒る。 」

仏教は、すべての精神状態のように、怒りは心によって作られると教えています。 ただし、怒りに対処するときは、より具体的にする必要があります。 怒りは私たちに自分自身を深く見るように要求します。 ほとんどの場合、怒りは自己防衛です。 それは未解決の恐怖から、または私たちのエゴボタンが押されたときに発生します。 怒りは、事実上常に、そもそも文字通り「本物」ではない自己を守るための試みです。

私たちは仏教徒として、自我、恐怖、怒りは「本物」ではなく、実体のない、はかないものであることを認識しています。 それらはある意味で単に幽霊であるというように、単に精神状態です。 怒りが私たちの行動を制御できるようにすることは、幽霊に支配されることと同じです。

怒りは甘やかす
怒りは不快ですが魅惑的です。 ビルモイヤーとのこのインタビューで、ペマチョドロンは怒りにはフックがあると述べています。 「何かの欠陥を見つけるのは楽しいことだ」と彼は言った。 特に私たちのエゴが関わっているとき(ほとんどいつもそうです)、私たちは怒りを守ることができます。 私たちはそれを正当化し、それを養います。」

しかし、仏教は怒りは決して正当化されないことを教えています。 私たちの実践は、利己的な愛着から自由であるすべての存在への愛情のこもった親切なメッタを育成することです。 「すべての存在」には、あなたを出口ランプから切り離したばかりの男、あなたのアイデアを信用している同僚、そしてあなたをだましている身近で信頼できる人さえ含まれています。

このため、私たちが怒るときは、怒りをもって他人を傷つけないように細心の注意を払わなければなりません。 また、私たちは自分の怒りに固執しないように注意し、そこに生きて成長する場所を与えなければなりません。 最終的に、怒りは私たちにとって不快であり、私たちの最善の解決策はそれを放棄することです。

手放す方法
あなたは自分の怒りを認識し、自分を調べて怒りの原因を理解しました。 それでもあなたはまだ怒っています。 次は何ですか?

ペマチョドロンは忍耐を勧めます。 忍耐とは、害を及ぼさずに行動または発言ができなくなるまで、待機することを意味します。

「忍耐は非常に誠実さの質を持っている」と彼は言った。 「それはまた、物事を強めないという性質を持ち、他人が話すため、他人が自分を表現するための多くの余地を残しますが、たとえあなたが自分の内部で反応していても、反応しません。」
あなたが瞑想の練習をしているなら、今こそそれを働かせるべき時です。 怒りの熱と緊張を静めてください。 他の非難と自己非難の落ち着いた内部おしゃべり。 怒りを認識し、完全にそれを入力してください。 自分を含むすべての存在に対する忍耐と思いやりで怒りを受け入れます。 すべての精神状態と同様に、怒りは一時的なものであり、最終的には自然に消えます。 逆説的に、怒りを認識できないことは、しばしばその存続を煽ります。

怒りを与えないでください
私たちの感情が私たちに向かって叫んでいる間、行動せず、静かに沈黙することは困難です。 怒りは私たちを斬新なエネルギーで満たし、私たちに何かをやりたくさせます。 ポップ心理学は、枕で拳を打つか、壁で叫んで怒りを「訓練」するように指示しています。 Thich Nhat Hanh氏は同意しません。

「あなたが怒りを表明するとき、あなたはあなたがあなたのシステムから怒りを持ち出していると思います、しかしそれは真実ではありません」と彼は言った。 「あなたが怒りを口頭または肉体的暴力で表現するとき、あなたは怒りの種を与えており、それはあなたの中でより強くなります。」 理解と思いやりだけが怒りを中和することができます。
思いやりには勇気が必要
攻撃性と強さ、非行動と弱さを混同することもあります。 仏教はその逆が真実であることを教えています。

怒りの衝動を放棄し、怒りが私たちを引っ掛けて私たちを揺さぶることを可能にすることは、弱点です。 一方、私たちの怒りが通常根付いている恐れと利己主義を認識するには、力が必要です。 また、怒りの炎を瞑想するための訓練も必要です。

仏は言った、 善で悪を征服する。 自由で悲惨さを克服してください。 嘘つきを真実に征服してください。 」(Dhammapada、v。233)この方法で自分自身や他の人や私たちの生活と協力することは仏教です。 仏教は、信念体系でも儀式でも、シャツに付けるラベルでもありません。 この 。