仏教の伝統における信仰と疑念
「信仰」という言葉はしばしば宗教の同義語として使用されます。 人々は「あなたの信仰は何ですか？」と言う 「あなたの宗教は何ですか？」 近年、宗教家を「信仰者」と定義することが一般的になりました。 しかし、「信仰」とは何を意味し、仏教において信仰はどのような役割を果たすのでしょうか。
「信仰」は、神の存在、奇跡、天国と地獄、および証明できない他の現象に対する批判的でない信念を意味するために使用されます。 あるいは、十字軍の無神論者リチャード・ドーキンスが彼の本「神の妄想」で定義しているように、「信仰は、証拠の欠如にもかかわらず、おそらくそれにもかかわらず」である。
なぜこの「信仰」の理解が仏教に通用しないのでしょうか？ カラマ・スッタで報告されているように、歴史的な仏陀は彼の教えを批判的に受け入れるのではなく、私たちの経験と理由を当てはめて、何が真実で何がそうでないかを自分自身で判断するように教えました。 この単語は一般的に使用されているため、これは「信仰」ではありません。
仏教のいくつかの学校は、他の学校よりも「信仰に基づく」ように見えます。 浄土宗は、例えば阿弥陀如来を浄土に生まれ変わることを期待しています。 時々、ピュアランドは存在の超越的な状態と見なされますが、多くの人が天国を概念化する方法とは異なり、それを場所だと考える人もいます。
しかし、浄土では、阿弥陀を崇拝することではなく、世界の仏の教えを実践し、実現することが重要です。 このタイプの信仰は、実践者が実践のためのセンター、またはセンターを見つけるのを助ける強力なウパヤまたは巧みな手段である可能性があります。
信仰の禅
スペクトルの反対側には禅があります。禅は、超自然的なものに対する信念に頑固に抵抗します。 マスターばんけいさんが言ったように、「私の奇跡は、お腹が空いているときに食事をし、疲れているときに寝ていることです」。 それでも、禅のことわざは、禅の学生は大きな信念、大きな疑問、そして大きな決意を持たなければならないことを述べています。 関連するチャンの発言は、実践のためのXNUMXつの前提条件は、偉大な信仰、偉大な疑い、偉大な誓い、そして偉大な活力であると述べています。
「信仰」と「疑い」という言葉の共通理解は、これらの言葉を無意味なものにします。 私たちは「信仰」を疑いの欠如と定義し、「疑い」を信仰の欠如と定義します。 空気や水と同じように、同じ空間を占めることはできないと想定しています。 ただし、禅の学生は両方を育成することをお勧めします。
シカゴゼンセンターのディレクターであるセヴァンロス先生は、「信仰と疑念の間の距離」と呼ばれるダルマについての講義において、信仰と疑念がどのように連携するかを説明しました。 ここにほんの少しです：
「大信仰と大疑いは、精神的な杖の両端です。 私たちは偉大なる決意によって与えられたグリップで一端をつかみます。 私たちは霊的な旅で暗闇の下草に押し込みます。 この行為は真の霊的実践である-信仰の終わりを把握し、そしてスタッフの疑いの終わりを押し進める。 信仰がなければ、疑いはありません。 決意がなければ、そもそもスティックを使うことはありません。 」
信仰と疑念
信仰と疑いは正反対であるはずですが、先生は「信仰がなければ、疑いはない」と言います。 真の信仰には真の疑いが必要です。 疑いなく、信仰は信仰ではありません。
この種の信仰は確実性と同じではありません。 それはより信頼に似ています（shraddha）。 この種の疑いは、否定や不信についてではありません。 また、他の宗教の学者や神秘学者が書いたものを検索すると、信仰と疑念に対するこの同じ理解を見つけることができますが、最近では主に絶対主義者や独断論者から聞いています。
宗教的意味における信仰と疑いは、どちらも開放性に関するものです。 信仰とは、気ままで勇気ある方法で生活することであり、閉鎖的で自己防衛的な方法ではありません。 信仰は、私たちの痛みへの恐れ、痛み、失望を克服し、新しい経験と理解に心を開くのを助けます。 他のタイプの信仰は、前に確実に満ちていて、閉じられています。
ペマチョドロンは、次のように述べています。 私たちは常にこの選択肢を持っています。」 信仰は私たちを恐れさせるものに対して開かれています。
宗教的な意味での疑いは、理解されていないものを認識しています。 彼は積極的に理解を求めているので、彼は理解が完璧になることは決してないだろうことも受け入れます。 一部のキリスト教神学者は同じことを意味するために「謙遜」という言葉を使用します。 もう一つの疑いは、私たちが腕を組んで、すべての宗教が二段であると宣言することであり、閉じられています。
禅の教師は、「初心者の心」と「心を知らない」を語り、実現を受け入れる心を説明します。 これは信仰と疑いの心です。 疑いがなければ信仰はありません。 信仰がなければ疑いはない。
暗闇に飛び込む
上記では、教義の厳格で無批判な受け入れは仏教の本質ではないことを述べました。 ベトナムの禅師であるティクニャットハンは、次のように述べています。 仏教の思想体系はガイド手段です。 それらは絶対的な真実ではありません。」
しかし、それらは絶対的な真実ではありませんが、仏教の思想システムは素晴らしい指導手段です。 浄土宗の阿弥陀信仰、日蓮仏教の法華経への信仰、チベットタントラ神々への信仰も同様です。 究極的には、これらの神聖な存在と経典は、暗闇の中で私たちの飛躍を導くためのウパヤ、巧みな手段であり、最終的にそれは私たちです。 それらを信じたり崇拝したりすることは重要ではありません。
仏教に起因することわざ：「あなたの知性を売り、驚きを得る。 光が輝くまで、暗闇の中で次から次へ飛躍してください。」 フレーズは啓発的ですが、教えの指導とサンガのサポートは暗闇への私たちの飛躍にいくつかの方向を与えます。
オープンまたはクローズ
絶対的な信念体系に対する議論の余地のない忠誠心を必要とする宗教への教義的なアプローチは、不誠実です。 このアプローチにより、人々は道筋をたどるのではなく、教義に固執します。 極端に考えると、独断者は狂信の幻想的な建物の中で失われる可能性があります。 それは私たちを宗教を「信仰」として語ることに戻ります。 仏教徒が仏教を「信仰」として語ることはめったにありません。 代わりに、それは習慣です。 信仰は実践の一部ですが、疑いもそうです。