カトリック教徒はデジタル時代の新しい倫理規定を必要としていますか？

Da パオロ・テシオーネ - Dicembre 14、2019

クリスチャンがテクノロジーがどのように私たちのお互いと神との関係に影響を与えるかを考える時が来ました。

キリスト教倫理学者でケイトオット教授は、このテーマについて講義を始めたとき、テクノロジーまたはデジタル倫理学の授業を受けたことはありませんでした。代わりに、彼女の研究と教育のほとんどは、特にティーンエイジャーのために、ジェンダー問題、健康な関係、暴力防止に焦点を当てています。しかし、これらの問題に飛び込むと、人々の生活におけるテクノロジーの役割についての疑問が生じたと彼は発見しました。

「私にとって、それは社会の特定の問題が社会的抑圧をどのように引き起こし、または悪化させるかについてです。」ソーシャルネットワーク、ブログ、Twitterの出現により、これらのメディアがどのように役立つか、または正義の努力を妨げる」。

最終結果は、オットの新しい本、デジタル社会のためのキリスト教倫理です。この本は、クリスチャンにデジタル化を促進し、信仰のレンズを通してテクノロジーの役割を理解する方法のモデルを提供しようとしています。このプロジェクトは、多くの信仰コミュニティでは実現されていないものです。

「私が本で取り上げるテクノロジーの種類に関係なく、私が望むのは、誰かが本を読んだときに複製できるプロセスを読者に提供していることです。デジタルコンセプトを開梱する方法のモデルを読者に提供したかったのです。そのテクノロジーに関連して私たちがそのテクノロジーと倫理的慣習とやり取りするときに私たちが持っている神学的および道徳的リソースに」

なぜクリスチャンはテクノロジーの倫理を気にする必要があるのでしょうか？
私たちが人間として存在しているのは、デジタル技術への取り組みのおかげです。テクノロジーが私以外の小さなデバイスであり、私が誰であるか、または人間関係がどのように発生するかを変更しないとは思えません。デジタルテクノロジーは私が誰であるかを根本的に変えています。

私にとって、これは基本的な神学的問題を提起します。たとえば、テクノロジーは、神との関係や、人間関係やクリスチャンの許しの要求などを理解する方法にも影響を与えることを示唆しています。

また、テクノロジーは私たちの歴史的伝統をよりよく理解する方法を提供してくれると思います。テクノロジーは新しいものではありません。人間のコミュニティは常にテクノロジーによって再形成されてきました。たとえば、電球や時計の発明は、人々が昼と夜を理解する方法を変えました。これは、順番に、彼らが崇拝し、働き、世界の神のための隠喩を作成する方法を変えました。

デジタル技術の巨大な影響は、私たちの日常生活にはるかに根本的な影響を与えてきました。これはその認識のもうXNUMXつの段階にすぎません。

人間社会ではデジタル技術が非常に重要であるので、なぜクリスチャンのデジタル倫理についてもっと多くの会話がなかったのですか？
デジタルテクノロジーの問題を抱えているキリスト教のコミュニティもいくつかありますが、伝道的または保守的なプロテスタントの傾向があります。なぜなら、これらの崇拝コミュニティは、50年代のラジオ放送であるかどうかに関係なく、最初にこのテクノロジーを採用したからです。メガチャーチの80年代と90年代の崇拝における復活主義者またはデジタル技術の適応。これらの伝統の人々は、デジタル倫理が自分たちの空間で使用されていたため、デジタル倫理について質問し始めました。

しかし、カトリックの道徳神学者、そしてほとんどのプロテスタントは、信仰共同体で同じ種類のテクノロジーにさらされなかったため、デジタルテクノロジー全体にそれほど関心がありませんでした。

デジタルテクノロジーとインターネットベースのプラットフォームの爆発的な普及が他のキリスト教倫理にデジタル倫理問題について語り始めたのは、約20年前のことでした。そして、それはまだそれほど長くも深い会話でもありません、そしてこれらの質問をしている人々のための多くの会話パートナーはありません。博士課程を卒業したときたとえば12年前、私はテクノロジーについて何も教えられていませんでした。

技術と倫理に対する既存のアプローチの多くの何が問題になっていますか？
私がクリスチャンコミュニティで目にしたことの多くは、いくつかの例外を除いて、デジタルテクノロジーに対するルールベースのアプローチです。これは、画面の時間を制限したり、子供のインターネット使用を監視したりするように見える場合があります。そのような規範的なアプローチを使用しない人々の間でさえ、多くの人々は、何が正しいか間違っているかについての判断を下すために、彼らのキリスト教神学がデジタル技術に何であれ重ね合わせる傾向があります。

社会倫理学者として、私は反対のことをしようとします。神学的前提をもって指導するのではなく、まず社会的に何が起こっているのかを見たいと思います。人々の生活の中でデジタルテクノロジーで何が起こっているのかを最初に見ることから始めれば、神学的で価値に基づく取り組みがテクノロジーとの相互作用や、より発展する新しい方法でそれを形作るのに役立つ方法をよりよく理解できると私は信じています。倫理的なコミュニティ。それは、テクノロジーと倫理をどのように関与させるかについてのよりインタラクティブなモデルです。私たちの信仰に基づく倫理と私たちのデジタルテクノロジーの両方が、今日のデジタルの世界で回復したり、異なって見える可能性があります。

あなたがどのように倫理に異なるアプローチをとるかの例を挙げていただけますか？
テクノロジーの意識的な使用に関してよく耳にすることのXNUMXつは、「プラグを抜く」ことの重要性です。教皇はまた出てきて、彼らがお互いとそして神とより多くの時間を過ごすことができるように技術でより少ない時間を過ごすように家族に促しました。

しかし、この議論は、デジタルテクノロジーによって私たちの生活がどの程度再構築されたかを考慮していません。プラグを抜くことができません。もしそうなら、私は自分の仕事をすることができません。同様に、私たちは子供たちが彼らの年齢グループのある活動から別の活動に移動する方法を再構成しました。子供が直接時間を過ごすための空きスペースはもうありません。そのスペースはオンラインに移行しました。したがって、切断すると、実際には誰かが人間関係から切断されます。

両親と話すとき、私は彼らが子供たちに「ソーシャルネットワーク」からスイッチを切るように頼んでいることを想像しないように彼らに言います。代わりに、つながりの向こう側にいる50人または60人の友人を想像する必要があります。言い換えれば、デジタルの世界で育った人々にとっても、デジタルの世界に移行した人々にとっても、選択であろうと力ずくであろうと、それは本当の関係についてです。それらは異なって見えるかもしれませんが、どういうわけかオンラインの相互作用は偽物であり、肉で私が見る人々は本物であるという考えはもはや私たちの経験に適合しません。私はオンラインで友達と別の方法で交流するかもしれませんが、私はまだ彼らと交流しています。そこにはまだ関係があります。

別の主張は、人々はオンラインで根本的に孤独を感じることができるということです。「地理的に離れている家族や友人とやり取りするためにインターネットにアクセスすることがあるので、デジタルテクノロジーを誤解しているようです。私たちは彼らを知っており、彼らを愛し、私たちが肉体的に一緒にいなくても、彼らに親しく感じます。同時に、私は教会に行き、200人と一緒に座って、完全に切り離されたと感じることができます。誰も私に話しかけませんし、私たちが価値観や経験を共有したかどうかはわかりません。」

コミュニティの人であることは、オンラインであっても孤独の問題を解決できないのと同じように、孤独の問題のすべてを解決するわけではありません。問題は技術そのものではありません。

ソーシャルメディアを使用して偽のキャラクターを作成する人々はどうですか？
まず第一に、私たちはまったく話すことができません。確かに、オンラインに行って、自分が本当の自分ではないプロフィールを意図的に作成し、自分が誰であるかについて嘘をつく人もいます。

しかし、インターネットが始まったとき、その匿名性により、マイノリティコミュニティの人々（LGBTQの人々、または社会的に不器用で友達がいない若者）が、自分が誰であるかを探求するためのスペースを本当に見つけることができることを示す調査もありました。そして、自信とコミュニティのより強い感覚を得るために。

MySpace、そしてFacebookとブログの成長に伴い、時間が経つにつれ、状況は変化し、オンラインの「実在の人物」になりました。 Facebookはあなたに本当の名前を与えることを要求し、彼らはオフラインとオンラインのアイデンティティの間のこの必要な接続を強制した最初の人でした。

しかし、今日でも、対面でのやりとりと同様に、すべてのソーシャルメディアやオンラインの人は部分的なアイデンティティしか表現していません。たとえば、@ Kates_Takeのオンラインハンドルを使用します。私は「ケイトオット」を使用していませんが、ケイトオットではないというふりをしていません。このソーシャルメディアスペースにいる理由は、私が作家および学者として持っているアイデアを宣伝するためです。

Instagram、Twitter、ブログの@Kates_Takeと同じように、クラスのOtt教授と自宅のMomです。これらは私のアイデンティティのすべての側面です。だれもだましているわけではありませんが、現時点で自分が誰であるかを完全に理解している人はいません。

私たちはオンラインアイデンティティ体験に移行しました。これは、私たちが世界にいる私たちのもうXNUMXつの側面であり、全体的なアイデンティティに貢献しています。

神についての私たちの理解は、ソーシャルメディアについての私たちの考え方を変えますか？
三位一体への信仰は、神とイエスと聖霊との間のこの急進的な関係を理解するのに役立ちます。これは純粋に平等な関係ですが、他の人々の役に立つものでもあり、私たちの世界の他の人々と関係を築くための豊かな倫理的アプローチを提供してくれます。この平等は、私と関係のある他の人に奉仕したいと思っているという事実から生じていることを理解しているので、すべての関係の平等を期待できます。

このように関係について考えることは、私たちが誰がオンラインであるかを理解する方法にバランスをもたらします。私がオンラインでこの偽のキャラクターになり、他の人が見たいもので自分を満たしてしまうような、一方的な自己削除は決してありません。しかし、私は、他の人とのオンライン関係の影響を受けない、欠点のないこの完璧な人にはなりません。このようにして、三位一体の神に対する私たちの信仰と理解は、人間関係とそれらのギブアンドテイクのより深い理解へと私たちを導きます。

また、三位一体は、私たちが精神と体であるだけでなく、デジタルでもあることを理解するのに役立つと思います。私にとって、あなたが一度にXNUMXつのことができるというこの三位一体の神学的理解は、クリスチャンがデジタルであり、精神的であり、同時に具体化されることができる方法を説明するのに役立ちます。

人々はどのようにしてデジタルエンゲージメントにもっと意識的に取り組むべきですか？
最初のステップは、デジタルリテラシーを高めることです。これらはどのように機能しますか？なぜ彼らはこのように構築されているのですか？彼らは私たちの行動と私たちの反応をどのように形成しますか？過去XNUMX年間でデジタル技術に関して何が変わったのですか？そのため、さらに一歩進んでください。今日のデジタルテクノロジーはどのように使用または作成されましたか？それは、他者とのやり取りや関係の形成方法をどのように変えましたか？私にとって、これはクリスチャンのデジタル倫理から最も欠けているステップです。

次のステップは、「私のクリスチャンの信仰に何を切望するか」と言うことです。「私がこの質問に自分で答えることができれば、デジタルテクノロジーとの関わりが私を助けているのか、妨げているのかを尋ね始めることができます。

私にとって、これはデジタルリテラシープロセスです。私のクリスチャンの信仰との関係について、豊かな倫理的質問をし、それをテクノロジーの使用と組み合わせます。神が私にそうするように、または世界で何か特別なことをするようにと呼ばれていると思う場合、デジタルテクノロジーは私がやって来ることができる場所ですか？逆に、自分がなりたい人や自分がしたいことの結果ではないので、私のコミットメントをどのように活用または変更する必要がありますか？

この本から人々が得たいと思っていることの一部は、私たちがデジタル技術に過度に敏感であることが多すぎることです。多くの人々は、スペクトルの一方の端に落ち込みます。「それを取り除く、それはすべて悪い」と私たちは言うか、または私たちは包括的なものであり、「テクノロジーがすべての問題を解決する」と言います。あるいは、テクノロジーが私たちの生活に与える毎日の影響を管理するという点では、極端な効果はまったくありません。

テクノロジーについてのすべてを知っていると感じたり、テクノロジーに反応したり、反応しないほど圧倒されたりすることを誰にも感じてほしくない。実際には、誰もが日常的にテクノロジーと対話する方法に小さな変更を加えています。

代わりに、これらの小さな変更や微調整をすべて行う方法について、家族や信仰コミュニティとの会話を作成して、これらの会話に関して信仰を持ってテーブルに立つためにより協調的な努力をすることができることを願っています。

特にこの行動が人種差別や女性に対する暴力のようなものを明らかにするとき、オンラインで不正行為をする人々へのキリスト教の反応は何ですか？
この良い例は、バージニア州知事のラルフノーサムです。彼と1984年の医学部年鑑のオンライン写真が投稿され、彼と彼の友人を黒い顔でKKKの衣装を着て描いた。

たとえそれが過去にあったとしても、今、このような振る舞いのために誰も解放されるべきではありません。しかし、私はこのような事件への圧倒的な対応が、その人物を完全に抹殺しようとする道徳的な怒りであることを懸念しています。人々が過去に行った恐ろしいことを彼らが続けないように認めることは重要だと思いますが、私はクリスチャンが将来人々に責任を持たせるためにより多くのことをしてほしいと思います。

実際の即時の被害が完了するまで、私たちクリスチャンは人々にもう一度チャンスを与えるべきではないでしょうか？イエスは言われませんでした、「大丈夫、あなたは自分の罪を気の毒に思っています。先に進んで、あなたがやりたいことをやりなさいか、もう一度やりなさい」。許しには一定の責任が必要です。しかし、私は私たちの道徳的な怒りが常に、問題-たとえばノーザムの問題であった人種差別-が私たち全員の中に存在しなかったかのように振る舞うことを可能にしていると思います。

私はよく会衆での性的虐待の防止について教えています。多くの教会は、「全員の身元調査を行い、性犯罪者またはセクハラの歴史を持つ人が参加することを許可しない限り、会衆は安全で元気になります」と考えています。しかし、実際にはまだ捕まっていない人がたくさんいます。代わりに、教会がする必要があるのは、私たちが人々を保護し、お互いに教育する方法を構造的に変えることです。単に人を排除すれば、構造を変える必要はありません。私たちはお互いを見て「この問題にどうしたら貢献できますか？」と言う必要はありません。これらの種類のオンライン啓示に対する私たちの対応の多くにも同じことが当てはまります。

私のノーザムへの対応が道徳的な憤りに限定されており、私に「彼は知事であってはならない」と私に言うことができるなら、私はそれが唯一の問題であるように振る舞うことができます。人種差別に毎日？」

このより構造的なアプローチの構築をどのように開始できますか？
この特定の例では、ノーザムがしたことは間違っていたと言うには、同じ公の身長の他の人々が必要だったと思います。間違いなく彼は間違っていたので、彼はそれを認めました。

次のステップは、ある種の社会契約を見つけることです。 NorthamにXNUMX年を与えて、彼が構造的および政府的観点から白人の覇権問題に積極的に取り組むことを示す。彼にいくつかの目標を与えます。彼が来年に何とかそうすることができれば、彼はその地位にとどまることが許されるでしょう。そうでなければ、立法者は彼を突き刺すでしょう。

多くの場合、人々が変更したり修正したりすることを許可することに失敗します。この本では、2014年にガールフレンドを襲撃したとして逮捕されたフットボール選手、レイライスの例を挙げています。一般市民、NFL、さらにはオプラウィンフリーを含め、人々が彼に求めたすべてのことをしました。しかし、反発のため彼は別のゲームをプレイしたことはありません。実はそれが最悪のメッセージだと思います。メリットがないのに、なぜ誰かが変更しようとするすべての仕事をするのでしょうか？彼らが両方の方法ですべてを失うとどうなりますか？