メアリーはキリストの再償還：彼女の作品が重要である理由

Da パオロ・テシオーネ - マッジョ26、2020

悲しむ母親と調停者

カトリック教徒はマリアがキリストの救いの業に参加することをどのように理解していますか?またそれがなぜ重要なのでしょうか?

聖母マリアに対するカトリックの称号で、コアデンプトリクスやメディアトリクスほど福音派プロテスタントを悩ませる可能性が高いものはほとんどありません。聖書のクリスチャンはすぐに飛び起きて、テモテ第一 1章2節の言葉を引用するでしょう。「神は一人であり、神と人との間の仲介者も一人であるからです。それは人であるキリスト・イエスです。」彼らにとって、それは取引が完了したことになる。「聖書にはそう書いてあります。信じます。これで解決します。「

それでは、カトリック教徒はマリアがキリストの救いの業に参加することをどのように理解しているのでしょうか、そしてなぜそれが重要なのでしょうか？

まず第一に、「コアデンプトリクス」と「メディアトリクス」という言葉は何を意味するのでしょうか?

一つ目は、聖母マリアが御子によって達成された世界の救いに真の意味で参加されたことを意味します。 XNUMX番目は「女性の仲介者」を意味し、私たちとイエスの間を仲介することを教えています。

プロテスタントは、これがイエス・キリストの一度限りの犠牲を損なうと不満を述べています。彼と彼の母親ではなく、彼だけが救い主です。 1番目の文は、テモテ第一 2章5節に直接的かつあからさまに矛盾しており、「神と人間の間には仲介者がいる、つまり人間であるキリスト・イエスがいる」と書かれています。どうしたらもっと分かりやすくなるでしょうか？

カトリックの見解については説明できますが、メアリー・メディアトリクスとコアデンプトリクスのカトリック教義からではなく、悲しみの母マリアに対するカトリックの献身から始めるのが最善です。この信仰は中世に発展し、マリアの七つの悲しみに焦点を当てています。この献身によってクリスチャンは、聖母が世界を救う役割の一環として経験した苦しみについて瞑想することになります。

マリアの七つの悲しみは次のとおりです。

シメオンの預言

エジプトへの逃亡

少年イエスを神殿で亡くす

ヴィア・クルシス

キリストの死

十字架からのキリストの遺体の沈着

彼を墓に埋葬します。

これらの七つの謎は、シメオン老人の予言の結果です。「この子は、イスラエルの多くの人々の滅亡と台頭を運命づけられており、矛盾するしるしとなる（そして剣があなたの心を突き刺す）。多くの心が明らかになります。この重要な聖句は預言的であり、マリアが息子とともに苦しむことを明らかにするだけでなく、この苦しみが多くの心を開き、したがって救いの物語全体において重要な役割を果たすことを明らかにしています。

マリアがイエスとともに苦しんだことを認識したら、私たちは少し時間を取って、彼女の息子との同一視の深さを理解しようと努めるべきです。イエスがマリアから人間の肉を奪われたことを思い出してください。彼女は他の母親と違って息子との絆が強く、彼女の息子も他の息子と同じではありません。

母親と子供の間の深い同一化を私たちは何度見、経験したでしょうか。その子は学校で苦しんでいます。母親も苦しんでいたので名乗り出ます。子どもは困難を経験し、涙を流します。母親の心も傷つきます。メアリーの苦しみの深さと、彼女の息子に対する独特の同一視の深さを理解したときにのみ、コアデンプトリクスとメディアトリクスの称号が理解できるようになるでしょう。

イエスの十字架での救いの働きが決して不十分だったと言っているわけではないことを明確にしておく必要があります。神と人間の間の仲介者としての彼の働きも決して不十分ではありません。私たちは、彼の十字架上の救いの苦しみが完全かつ最終的で完全に十分だったことを認識しています。私たちは、彼が神と人間の間の唯一の救いの仲介者であることを認識しています。それでは、マリアにとってこれらの称号は何を意味するのでしょうか？

私たちが意味するのは、彼女はキリストの完全で最終的で十分かつユニークな働きに参加しているということです。彼女は母親の胎内で彼を妊娠し、出産したときからその参加を始めました。彼女は十字架の道中も彼の死を通しても、彼との同一視を続けました。彼女は彼の隣を歩き、仕事を通してその仕事に加わります。あたかもキリストの愛と犠牲が急流の川であるかのようですが、マリアはその川の流れの中で泳ぎます。彼の仕事は仕事次第だ。彼の参加と協力は、彼の仕事が先行し、彼の行動すべてを可能にすることなしには起こり得ませんでした。

したがって、私たちが彼女がコアデンプトリクスであると言うとき、私たちは彼女がキリストのおかげで世界の救いのためにキリストとともに働くことを意味します。さらに、そうしているのは彼女だけではありません。これは私の著書『マドンナ?』からの抜粋です。カトリックと福音派の論争:

人間が神の恵みに協力することは聖書の原則です。たとえば、イエスには大祭司としての役割があります。しかし、新約聖書は彼が偉大な大祭司であることを示していますが、同時に私たちもその祭司職に加わるよう求めています。（黙示録 1:5-6、Ⅰペテロ 2:5,9）。私たちは彼の苦しみを分かち合うことでこれを実現します。（マタ 16:24; ペテロ第一 4:13）。パウロは自分を「キリストと共に働く者」（Ⅰコリント3:9）と呼び、その一部はキリストの苦しみに加わることだと述べています（Ⅱコリント2:1、フィリピ5:3）。パウロは続けて、キリストの苦しみを分かち合うことが実際に効果的であると教えています。教会を代表して「キリストの苦難にまだ欠けているもの」を完成させてください。（コロサイ 10:1）。パウロは、キリストの全能の犠牲が決して不十分であると言っているのではありません。その代わりに、彼は説教によって十分な犠牲を払い、私たちの協力によって受け入れられ、受け入れられなければならないこと、そして私たちの苦しみがこの行動において神秘的な役割を果たしていると教えています。このように、キリストの救いは、その唯一の完全な究極の犠牲における私たち自身の協力によって、この瞬間に適用され、命を吹き込まれます。私たちがキリストと同等であるとは誰も言いません。むしろ、恵みによって、私たちの協力はキリストの十分な犠牲の一部となります。

メアリーの共同救い主と仲介者を宣言することによって、私たちは単にメアリーを成層圏に引き上げているわけではありません。その代わりに、彼女は「教会の母」でもあるため、キリストの救いの働きを世界に分かち合う際に彼女が行っていることは、私たち全員が行うよう求められていることであると強調しています。彼女は最初のクリスチャンであり、最も優れ、最も完全であるため、キリストに完全に従う方法を私たちに示します。

したがって、すべてのクリスチャンは、キリストの仲介のみにより、「仲介者」となるよう求められています。私たちは祈り、生活し、平和を築き、和解し、福音を証しすることによってそれを行います。私たちは皆、「救いの業に参加する」よう招かれています。キリストがしてくださったことのおかげで、私たちも苦しみや痛みを差し出し、その働きに参加することができ、彼らもまた、世におけるキリストの最大の救いの働きの一部となることができるのです。この行為は救いの働きを助けるだけでなく、苦しみを「救い出す」ことにもなります。最悪の状態を最高の状態に変えます。それは私たちの人生の痛みを取り除き、それを主の苦しみと結びつけ、それらを金に変えます。

これが、教会の神秘の中で、聖母にこれらの称号が与えられる理由であり、私たちの人生において現実にあるべきものを彼女の人生の中に見ることができるようにするためなのです。このようにして、彼の模範に倣い、私たちはキリストが命じられたこと、つまり十字架を背負って彼に従えということを実行することができます。そして、それができないのであれば、私たちはキリストの弟子にはなれない、と彼は言います。